◎ 不要錯過受五戒的機會

受五戒、八戒的人，都叫「優婆塞」、「優婆夷」，受過菩薩戒，就叫「菩薩」。本來只有出家人受菩薩戒，但因菩薩是自利利人的，所以在家人也可以受菩薩戒。

在佛教，受戒是很要緊的，想受戒的人，不要錯過機會。

你受一戒也可以，受兩戒也可以，受三戒也可以，受四戒、五戒也可以，受八戒也可以，但是不能受十戒；在家人不能受十戒，十戒是沙彌戒，可以受菩薩戒，十重四十八輕戒。

受一戒叫「少份戒」；
受兩戒叫「半份戒」；
受三戒叫「多份戒」；
受五戒叫「全份戒」。

譬如你不能不殺生，不能戒殺戒，你可以受不偷盜的戒。你歡喜飲酒，好像我有個酒徒弟，不願受「酒」戒，你不受酒戒可以受其他的戒。「我喜歡講大話，這個『妄語戒』我不能受。」你可以受其他四戒。「我不能戒殺戒，有時候螞蟻小蚊蟲，在無意中我會傷了牠們的生命。如果受戒再犯戒，那更有罪了。」那你可以不受殺生戒，這隨你自己的意思。受一戒、兩戒、三戒、五戒都可以，不要錯過這個機會！

在中國受戒，你沒有二百塊錢（美金），你受不了的。那個錢不是做縵衣的錢；縵衣袍是要你自己做，那做多少錢不管你。你歡喜做好一點就用多點錢，你想做不好的就用少點錢。你就單單受戒，供養師父及供養廟上，這兩百塊也不算多的。

◎ 什麼叫「居士」？

什麼叫「居士」？居士，就是居家之士，也就是在家相信佛法的人，守持五戒奉行十善的人就叫居士。

◎ 什麼叫「五戒」？

就是殺、盜、婬、妄、酒，五種戒。現在有很多人受過五戒了，這都叫居士了。

◎ 什麼叫「十善」？

十善是十惡的反面。十惡是什麼呢？身有三惡--殺、盜、婬。意有三惡--貪、瞋、癡。口有四惡--綺語、妄言、惡口、兩舌，幾乎佔了十惡的一半。

◎ 什麼叫「綺語」？

所說的話非常不正當，有的說某某女人如何如何，或者說某家如何如何，綺語所說的話近於邪，不正當的話。

「妄言」就是打妄語。

「惡口」就是罵人，罵人就是造口業。

「兩舌」，一個人怎麼會長兩個舌頭呢？這不是生了兩個舌頭，是這個人說兩種話，對甲就說乙如何如何，再對乙說甲如何如何，互相挑撥離間，這就是兩舌。

◎ 十善是什麼？

十惡反過來就是十善。十善是什麼？就是不殺生、不偷盜、不邪婬、不貪、不瞋、不癡、不綺語、不妄語、不惡口、不兩舌。這個惡，你不做了，就是善。居士要奉行十善，所以要守五戒行十善。

◎ 必須向出家人求戒

持戒就是「諸惡不做，眾善奉行。」戒有多少種呢？有很多種。有五戒--凡是皈依三寶的人，想往前再進步就要受五戒。受五戒後，再往前進步就是受八戒。受八戒後，再受十戒，那就是沙彌（尼）了。

在家人想求戒，一定要向出家人求戒。傳戒就是給你戒體，這個給你戒體的人，一定要是比丘。在佛的戒律中，不准比丘尼傳戒的。

◎ 佛教徒要守持的根本戒律

五戒是佛教徒最根本要守的戒律，就是不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不飲酒。

不殺生，你常常不殺生就得長壽報，壽命會長。為什麼有的人壽命長？有的人壽命短？壽命長的人，因持不殺戒得長壽報；壽命短的人，因他歡喜殺生就得短命的果報。

為什麼要持不偷戒？因為偷，是損壞人的財產福命。什麼是偷盜？是偷偷的把別人的財產物質偷走了。你儘偷盜別人的東西，你得到什麼果報呢？將來你就受財產不長久的果報。好像你本來很有錢，突然間被強盜搶去了。

婬、妄、酒，也都是這樣子。就好像你不守婬戒，去姦婬別人的婦女，將來你自己的妻女也被人玩弄，這都是一種果報。

妄語，你自己要是不騙人，你就不會被人騙。

說「我這一生沒有騙人，為什麼很多人來騙我呢？」我方才不是說過，這種果報不是一生的事情，是有過去、現在、未來，果報是通三世的。你今生沒有騙過人，你可知道你前生你騙過多少人嗎？「我不知道。」你不知道？那有人騙過你，這是應該的。

本來不想說大話，因說大話，但是總是不假思索就打妄語。這個打妄語很快，不用思索，不用想一想要打什麼妄語。譬如有人問你﹕「偷東西沒有？你偷了沒有？」就是偷了，你也會說﹕「我沒有偷。」不用想就說沒有偷。一個「偷」犯了一個戒，「打妄語」又犯了一個戒。

酒飲少是沒有什麼問題，喝多了就會亂性，人就顛倒，所做的事也顛倒，所以佛教裡戒酒。

這五戒說起來是有很多道理。主要的是我們手不去殺生，心裡也不生殺念，這才是真正持「殺戒」。盜也是如此，手不去盜，心也不生盜念。「盜」，不論大小，凡是沒有人許可你，你自己偷偷用了其他人的東西，這都叫犯盜戒。

◎ 可不可以抽菸？

好像有一個人到外面抽香菸。回來我問他﹕ 「你抽了幾支香菸？」 「我沒有抽啊！」 「有人看見你抽了嘛！他來告訴我的。」 「噢！那，我就抽一個。」

你看，他先是說他沒抽，以後又說抽一個。我說﹕ 「你現在還有幾個？」 「現在還有三個。」 「那七個到哪去了？」 「這…這…I don’t know.我不知道。」 我拿一個棍子照他頭就「啪」打一下， 「你知不知這是什麼？你覺不覺得痛？」 「覺得痛。」 「你覺得痛，為什麼你要講大話？」 「這…這戒律上沒有說戒菸的。」 「你讀過戒律了嗎？戒律上沒有說戒菸，你一定知道嗎？那個菸就包括在酒裡面。」 「啊！我不知道。」

人抽菸的味道最不好，不單外面的味道不好，就是身裡裡面的味道也不好，尤其是菩薩、善神護法，一發覺你有煙味，就不保護你了。你就是有多大的功德，祂也不管你了！你就會遇到很多意外的事情。

不要說別人，我們這兒有一個人偷著抽香菸，所以就遇到很危險的事情，這就是因抽香菸所引起，不過他自己到現在還不知道。

抽香菸的人死了之後，會下火焰地獄。火焰地獄專門給抽菸的人預備的，誰抽菸就有機會去。若是戒了菸，就和火焰地獄斷往還；若不戒，將來就有份的。人不知道這個厲害，就亂來；你知道了就不會做了。抽菸這個問題比喝酒還厲害。

為什麼釋迦牟尼佛沒說戒菸，只說戒酒呢？因為那時候人還不會抽菸，在佛住世時，沒有人懂得抽菸。

◎ 受五戒的重要性

要是能持五戒十善，就能升到天上。「五戒」──殺、盜、婬、妄、酒。

不殺生是慈悲；
不偷盜是義氣；
不邪婬是正人君子；
不妄語是忠信的人；
不飲酒是不亂來的人。

殺生，將來是宿殃短命報； 偷盜，將來是貧窮苦楚報； 邪婬，將來是雀鴿鴛鴦報；小鳥好高騖遠，貪邪婬就做了小鳥。

我時時跟你們講，你們卻不太注意。我也不怕麻煩，再對你們再講一遍。說什麼呢？人不要殺生。因為一切眾生在無量劫以來，和我是親戚，或是朋友，或是父母祖先也不一定的。我們要是殺生的話，前生父母造了罪業，今生托生做牛，做豬，我們殺了他們，等於間接殺了我們的父母是一樣的。

再說偷盜，「已所不欲，勿施於人。」自己不願意的事，不要加在別人身上；自己不歡喜的事，不要叫別人做。「不偷盜」，因為我們不願別人偷我們的東西，我們首先就不要偷別人的東西或財物。

至於邪婬，在因果律上，凡是犯邪婬的罪，受的懲罰是很重。尤其夫婦不應該馬馬虎虎隨隨便便離婚，因為你結婚又離婚，在因果律上，人死後身體要分成兩份。因為你有兩邊的關係，所以用鋸子從頭頂鋸到腳底。你結婚幾次就要分開多少份。一個女人和一百個男人結婚，就分成一百份；一個男人與一百個女人結婚，也要分成一百份。一百個女人，一人分一塊，分得零零碎碎。

分開有什麼不好呢？分了，再想把靈性聚集在一起，就很不容易了，這個機會是很不容易得到。得不到這個機會就永遠性化靈殘，與草木同朽，變成無情的植物。因為你的本性分開了，不夠做眾生；就是做眾生，你一個身體要做八萬四千那麼多蚊蟲。這個蚊蟲又去做蚊蟲，總也不知向後轉，不會背塵合覺，在輪迴裡死了又生，生了又死。

所以「一失人身，萬劫不復。」我們把人的身體失去了，在幾萬個大劫後，也不容易恢復，再得到這個人身。

◎ 受五戒的好處

今生不籠鳥，來生不坐監； 今生不釣魚，來生不討飯； 今生不殺生，來生無災難； 今生不偷盜，來生無搶案； 今生不邪婬，來生無婚變； 今生不妄語，來生無欺騙； 今生不醉酒，來生不狂亂。

「今生不籠鳥，來生不坐監」﹕你想一想，你把鳥關在籠子裡令牠不自由；這個國家是講自由的，你讓畜生不自由，這也不合乎這個國家的憲法。你讓鳥在籠子裡，就和在監獄是一樣，這個鳥就在籠子裡念咒了，說﹕「果報、果報…」來生果報就來了，那個鳥念咒說﹕「上帝！你說有果報，為什麼他把我放在籠子裡頭？這是怎麼回事？」牠就到玉皇大帝，也就是天主那裡，左寫一張狀子，右寫一張去告狀去。牠寫多了，天主一看﹕「好了！這個人是不公道，來生也叫他受這個果報。」這個人後來就坐到監獄裡去了。所以說「今生不籠鳥，來生不坐監」，因為那個鳥一天到晚念那個「果報」，念那個因果報應，念那個經給上帝聽，上帝就判這個人來生去坐監獄。

我記得不是今生，是多少生以前，那時候迷迷糊糊，什麼道理也不懂，看人家釣魚，我也去釣魚，很歡喜釣魚的。看到魚吃魚餌，水就現出一圈圈的波紋，這時把釣魚竿向上一挑，這個魚就釣上來了。你說以後怎麼樣啊？來生就做要飯的，拿個碗向人要飯，因為沒有東西吃。所以說「今生不釣魚，來生不討飯。」要飯是很苦的，儘向人討飯吃，所以我們信佛的人少釣點魚是好的。

有人說﹕「我少釣點魚可以，一年釣一次；我只釣小魚，不釣大魚，這樣好不好呢？」小魚也是一條命，大魚也是一條命；你釣一次也是殺生，你釣多次也是殺生。不過你釣的少，欠的債會少一點；釣的多，欠的債也就多一點﹕也就是你釣半斤，將來要還八兩。

「今生不殺生，來生無災難」﹕你今生不殺一切的生靈，等來生就沒有人殺你，也沒有一切的災難，也不會被槍打死，也不會火燒死，也不會被水淹死，因為你前生沒有殺生，今生也沒有病痛。

「今生不偷盜，來生無搶案」﹕搶案就是你打劫我，我打劫你。你若不偷盜別人的東西，來生沒有人搶劫你的東西。你為什麼有人搶你的東西？就因為你前生偷盜，以為偷盜是不錯的，把別人的東西偷回來，到今生別人又把它搶回去。所以這個因果循環是很不可思議的。

「今生不邪婬，來生不婚變」﹕什麼叫婚變呢？譬如離婚，或者結婚後有很多麻煩，這都因前生不守戒律，有邪婬的行為，今生身體上還有一種狐臭味，很大的。你怎樣搽香水塗香粉，還是臭的，臭不可聞。本來男人都喜歡女人，但是一聞這個味道都薰跑了；本來女人也都喜歡男人的，但是這個男人有這股臭氣，把女人都薰跑了，所以沒有人會愛你的。因為不持戒律，身上沒有香氣；你要是持戒律，戒律精嚴，你的身體就會放一股香氣，香光莊嚴。

你看在中國清朝的香妃，大概是維吾爾的民族，是回子那邊的人。她身上總是放香的，不用搽香水或用香皂，她身上自然有股香氣，比什麼都香。所以中國那個糊塗皇帝，就歡喜身上放香的女人，就去出征把她搶回來，封她叫「香妃」，令其他的女人妒嫉她。因為皇帝有很多老婆，三宮六院，這個正宮娘娘妒嫉她，就把她殺死了，這個香妃也就不香了。

今生不邪婬，你很守規矩不跟別的女人或男人去邪婬，來生你結婚也不會離婚的。因為你前生不忠實，今生也搞得不愉快，有種種特別因緣就婚變，婚姻有變故了，這是邪婬的果報。

「今生不妄語，來生無欺騙」﹕因為今生不打妄語，到來生沒有人會欺騙妳。所以有人欺騙自己，「噢！原來前生自己打過妄語，所以今生才有人欺騙我。」有人告訴我，從菲律賓來的四個人不是真的要來出家，是想藉這條路來這裡，來了以後不會出家。我說沒有關係，我就是明明知道他們是欺騙我，我還是相信他們。因為我不願意欺騙人，我也相信人不欺騙我。我明明知道他是欺騙我，我也不想他是欺騙我，我不這麼想。那個人聽了之後說﹕「噢！這是好的！」這個世界就是你防備我，我防備你；你怕我欺騙你，我怕你欺騙我。那我知道他欺騙我，卻不這麼想。是不是吃虧了？吃虧就吃虧了，沒有關係。

「今生不醉酒，來生不狂亂」﹕來生就不會發癲狂，發神經。為什麼你今生發神經，精神不正常？就因為你前生喝酒喝得太多了。那個麻醉藥、迷幻藥也吃了很多，所以到今生狂性還不斷。這個因果循環就是這樣的。信不信由你，我不管。你信，我也這麼說；你不信，我也這麼說﹕不管你信不信，我都要說。

◎ 學佛法沒有什麼利益？

「唉！我學習佛法，研究佛法，聽經聞法，已經有這麼長的時間了，我還沒有得到什麼利益！」你想得到什麼利益？其實這個利益對你是很大的，你卻不知道。什麼利益呢？

譬如你在這裡學習佛法，你就不會去殺人，在殺人罪犯裡就沒有你了。你說這不是好處嗎？你這兒聽經聞法，偷盜的罪犯裡又沒有你了；你若不聽經聞法，說不定就偷盜、殺人、放火，偷盜的罪犯裡，你恐怕就有一份了。你說這不是好處嗎？

你現在學習佛法，身就不會去犯婬業，不會到外面去行婬欲。你沒有這種行為，在姦殺的罪犯裡又沒有你這一份了。你做很多正當的事，這個罪犯裡你又沒有份了，這豈不是好處呢？你在這兒學佛法不會去打妄語，不會去外面欺騙人，那麼打妄語的罪犯裡又沒有你了，你這就是口業清淨了。你再不喝酒，不抽菸，不吸毒，不吃種種迷魂藥了，你的意業也會清淨了，就會不貪，不瞋，不癡，因為你不吃那些迷人的東西，所以吸毒罪犯裡面你也沒有一份了。

這三業清淨不是學佛法的好處是什麼？你如果不學佛法，殺人，放火，偷東西，警察就會捉你坐監。甚至讓你永遠不能出來，你說這是苦不苦？你學佛法，把這些的災難都沒有了。這不是好處是什麼？所以心無疲厭，要常常來學佛法。

◎ 不受戒是真「自由」嗎？

有這個邪知邪見的人說﹕「不要受戒。你受戒做什麼？何必弄個『戒』來管著你？不受戒多自由呢！你何必要受戒呀？」你以為不受戒是自由，卻很容易墮地獄了。那真是「自由」，很容易就跑到地獄去了。

你若受戒，有戒來支持你，有戒相、戒法、戒體支持你，就不容易墮地獄；就是墮地獄也很快就出來了。你要是聽其自由，不受戒，以後墮落地獄裡，什麼時候才能出來，那是沒有人能擔保的。

你要是受過戒，墮地獄的時間，由很長的時間可以縮短。好像你犯了很大的法，被警察捉住，因為你給總統做護衛、茶房，總統就寫字條叫人把你放出來，你很快就出來了。若是沒有這種關係，很久的時間也不能放出來，不知要拖延多久。這是同一個道理，你有「戒」來保護你，它可以把你受很長罪的時間，縮為很短的時間。所以不要自作聰明，說不受戒是好的。

你們受戒，這是好的。我告訴你們，眾生受佛戒，即入諸佛位。眾生受了佛戒，就是入了佛位，所以不要毀佛禁戒，不要譭謗佛的戒律。

◎ 破戒怎麼辦？

「戒為成佛之母」，想要成佛就要持戒，不能犯戒的。犯戒就好像船有窟窿，你說這個船是不是要沉到大海裡去？所以犯戒就好像船沉到大海一樣，所以不是受了戒不持戒。你受了戒，就要守著戒；你不守著戒，那就是漏了。你這一漏，就成了有漏，不是無漏了。無漏就是你不破戒；你破了戒，就是漏。漏了怎麼辦？就要補。怎麼補？就要做功德，用錢或是用力量來做功德，在三寶的面前立功德贖罪，你立功就沒有罪了。

◎ 老修行的故事

以前有個老修行，是在家人不是出家人。他受了五戒，另外又受了一個「食不語」的戒。可是他把五戒都犯了，就剩這個「食不語」的戒未犯。護這條戒的戒神就希望他快點犯這條戒，祂也好走了，不保護他。但是這個人始終也不犯這條戒，吃飯的時候，他總不講話。以後這個戒神就給他托夢﹕「你什麼戒都犯了，為什麼吃飯這個戒你不犯呢？你快點犯，我好離開你了。」

這個老修行心想﹕「噢！我就持一個食不語的戒，果然有戒神保護著我。」於是他後來又找了一個有道德的法師，又重受過，結果他也修行成道了！這每一個人有每一個人的因緣。

所以受戒在佛教裡是很重要的事。

◎ 文殊菩薩的寶珠

文殊師利這位菩薩修菩薩行時不打妄語，也不殺生也不偷盜。總而言之，他謹守戒律。由什麼證明他守戒律而不偷盜呢？他有一次對其他的菩薩講：「我從一發心修行就持不盜戒，所以現在我所有的東西就沒有人偷盜；不單沒有人偷盜，我就是把最值錢的東西放在地上，也沒有人會把它拿去。」

有的菩薩就不信他的話，就說：「我們要有實地的試驗，實實在在地試驗一下。你把你最值錢的東西拿出來，我們把它放在城門那個地方，因為那兒來回走的人最多了。我們把它放在門的中間，經過三天，如果沒有人拿這個東西，這證明你說的是實在的。」

文殊師利菩薩說：「好啊！我們就來試試看！」於是他把他最值錢的一個寶珠拿出來──菩薩都有很多寶貝、寶珠的──就放在城門的中間。人們從城外進到城裡來，經過這個城門的人很多，可是經過三天，果然沒有人拿。一般的菩薩都知道文殊師利菩薩守不盜戒是真的。

◎ 不要做自己的辯護律師

一樣的佛法，每一個人的講法不同，修行法不同，每一個人的見解不同，所以有很多種類的分別，又有很多種類的看法。

譬如真正修佛法的人，要不抽菸，不喝酒，不吃那麼多的肉。有的同是佛教裡面的人就說了：「佛講戒律教人不殺生，不偷盜，不邪婬，不妄語，不喝酒，沒有叫人不抽菸，所以抽菸不在佛教的戒律以內。」這就是自己給自己講道理。根本抽菸的問題就在飲酒裡面，不過自己要給自己做辯護律師，就說抽菸是不犯戒的。

真正有智慧的人，凡是不對的事情都應該不做，也不一定要佛講戒律講到這個問題，我就不做；沒說到我就要做。不是這樣的。一切惡劣的習慣，我們都應該改了它。

我們說不吃肉，不殺生，這個不殺生，也包括了不吃肉；這個不吃肉，也包括了不殺生，因為你要不殺生就沒有肉吃了。有的佛教徒又說了﹕「佛沒教人不吃肉，只是教人不殺生。佛都允許人吃三淨肉--不見殺，不聞殺，不為我殺﹕吃三淨肉是可以的。」這也是自己口裡饞，捨不得這個肉味，所以這樣辯護。

以前我遇到一個教授，一天不吃肉也不行的，一定要吃肉。他說：「我即使不吃肉，就是聞聞肉味也是好的，都解饞了。」所以，你看每個人的見解是不同的，各人有各人的思想。

學佛法就要學戒、定、慧。

戒，就是「諸惡不作，眾善奉行。」凡是惡的事，都不要做；一切的善事，都要做。

定，就是勤修禪定。慧，就是由戒生定，由定發慧。這是戒定慧三無漏學。

要息滅貪、瞋、癡，要不貪、不瞋、不癡；沒有貪了就不爭了，不爭了就無所求了，你無所求就不自私了，不自私也就不自利了。所以這都有連帶的關係。學佛法就是要老老實實照這個方法做去，不能投機走捷徑，躐等而進，要這樣子實實在在去修行。

◎ 什麼是淨戒？

各位要注意這個「淨」字。淨，是什麼意思呢？就是不染污，就是清淨，絲毫的染污也沒有，這種淨就是一念不生謂之淨，淨念。

你單在外邊持戒，說﹕「我不殺生。」你心裡常常不滿意人，或者發人的脾氣，這都犯殺戒了。

偷盜，你不必真正去偷去，就心裡面羨慕人家的財物或者技能，妒嫉人，這都犯了盜戒了。

邪婬，你心裡儘打異性的妄想，這都叫犯了婬，都是不淨了。

這個淨戒，就要乾乾淨淨的，一點染污念也沒有了，這才是淨戒。