《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》
卷六 淺釋
一九六八年宣化上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
...爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音；我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修入三摩地。」
在這前邊，是大勢至菩薩修的念佛法門。念佛的法門，對於現在世界的眾生是很對機，很相應的。為什麼呢？在這部經上說，「末法眾生，一億人修行，尟一得道。」十萬曰億，這很多很多了；一億人修行，連一個得道的也沒有。那怎麼辦呢？你不要擔心，「唯以念佛得度」，只有你念佛這個法門是很容易的；這個念佛的法門，是「橫超三界，帶業往生」的法門。
怎麼叫「橫超三界」呢？這有一個比方，比方這麼一棵竹子，竹子裏邊有個蟲子；這個蟲子若是一節一節的把每一節都嗑透了，然後鑽出去，需要很多的時間；若是念佛，就像這個蟲子在旁邊這麼咬出一個窟窿、一個洞，可以很容易就出去了！這叫「橫超三界」。
帶業往生，是帶宿業不帶現業，帶舊業不帶新業。怎麼樣呢？這是在你沒有懂念佛之前，你造的罪業，都可以帶著這個業去往生去；你知道念佛了，你又還造業，那就不可以帶去。你知道念佛，就要改過自新了，不要還造業；你若再造業，那不單帶不去，而且還要業上加業，罪上加罪－－你明知故犯，這罪加一等。所以帶宿業，是前生所造的罪業可以帶去；今生你念佛之後，就不應該再造罪業了。
你現在明白佛法了，說：「喔！我現在念點佛，我一邊念佛，一邊造業，將來我可以把這個業帶到極樂世界去。」那是錯誤的！所以，你明知故犯，罪加三等；不單帶不去，而且你也不能往生了。為什麼不能往生了呢？你所造的業就把你贅住了，所以不能往生了。我們信佛的人，知道念佛了以後，切記不要再造罪業了！這就是〈大勢至菩薩念佛圓通章〉所說的，這是很要緊的。我們每一個人，都應該知道這個念佛的法門是怎麼回事。
為什麼要念佛呢？就因為我們和阿彌陀佛有大因緣。阿彌陀佛在十個劫以前成佛，在沒成佛之前，那時候他做比丘，叫法藏；他在當時發了四十八個大願，其中有一個第十八願，他說：「十方眾生稱我名，者若不成佛，不取正覺。」十方一切的眾生，若有念我的名號的人；他若不成佛，我也不成佛。所以因為阿彌陀佛有這個願力，所有念佛的人都會生到極樂世界去。
這個念佛的法門，也是屬於單單一宗。中國的佛教有禪宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗，這是五大宗派；念佛法門，是最後的一個宗派。在這個世界，將來末法的時候，這部《楞嚴經》先滅，然後其他經典繼續就都沒有；最後剩的什麼經呢？最後就剩《阿彌陀佛經》。《阿彌陀佛經》剩到世界上，度了很多人；再經過一百年，《阿彌陀佛經》也沒有了，這個末法法就將要滅了。《阿彌陀經》沒有了，還只有剩「南無阿彌陀佛」這六字洪名，再度了很多的人；過了一百年，這六字洪名也沒有了，就剩下「阿彌陀佛」四個字；「阿彌陀佛」這四個字又住世一百年，然後「阿彌陀佛」這四個字也沒有了！這時候法就完全滅了，沒有佛法了；所以末法、末法，就是這樣子沒法。
我們現在還在末法開始的時候，我們若行持正法時代的事情，這叫「請佛住世，常轉法輪」；所以在這末法的時候，還不怕一切的苦，不怕一切的難。我不怕辛苦來給你們講經，你們也應該不怕辛苦來聽經；所以任何人都應該打起精神來，不要說是疲倦了就要去休息，我們要為法忘軀。你看！釋迦牟尼佛為修佛法，在雪山坐了六年；我們現在不到雪山去坐六年，也應該常常來研究佛法，不要怕辛苦。聽著佛法，拿佛法就當飯吃，我這一堂佛經若沒有聽，就好像幾天沒有吃飯了這樣子；要有這種的感想：我一定要聽這個佛法，一定要把佛法真正明白了！你真正明白佛法，到什麼地方去明白呢？就是要多聽經。
你若不聽經，你就不會開智慧的，尤其《楞嚴經》；這部《楞嚴經》是開大智慧的。你看這二十五聖各述圓通，各說他個人所證的境界：有的從火光三昧修成的，有的從水光三昧修成的，有的從風修成的，有的從空裏邊修成的，有的因眼修成的，有的因耳修成的，有的就由六根；每一根都有人修，這六根、六塵、六識，十八界哪一界都有人修成的。我們現在聽這種道理，你把它往自己的身上來合一合，我應該從哪一根來修行呢？你不要著急！就是從觀音菩薩「耳根圓通」這兒入手，是最好了！觀音菩薩也從耳根圓通修成的，阿難也是要跟著觀音菩薩來修耳根圓通。古來佛菩薩給留下這個最妙的方法，我們也應該跟著這個方法來修行，這是最容易入手的一個法門！
「爾時」：當爾之時。「觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言」：觀世音菩薩就從座位站起來，向佛頂禮，就對釋迦牟尼佛說。
觀，就是觀看，觀察，以能觀之智，觀所觀之境－－以能觀的智慧，去看所觀的這種境界。能觀的智慧，就是觀世音菩薩他自性裏邊所具足的這種智慧；所觀之境，就是所有眾生的音聲，這是一種境界。觀，要觀看眾生的苦聲、樂聲、不苦不樂聲、善聲、惡聲、是聲、非聲，觀這種種的聲。世，就是世界，有過去、現在、未來，這叫「世」。觀過去眾生的因果，觀現在眾生所造的業，觀未來眾生應該受的果報；所以這觀，要觀過去、現在、未來。他為什麼就這麼苦呢？哦！原來在前生，他就不孝順父母，對任何人也不好，所以今生受的報也不好；那麼就觀種種的音聲，這叫「觀世音」。
菩薩，就叫「覺有情」，又叫「大道心的眾生」；覺有情，就自覺覺他，自利利他。自覺，說他是有情裏邊一個覺悟的眾生；他也是個眾生來著，但是現在已經覺悟了：這是一個講法。又有一個講法，他現在是個覺悟的眾生，他想令一切眾生都要覺悟，這叫「自覺覺他」；自己得到開悟的好處了，又想令一切眾生都得到開悟的好處，所以這叫「自利利他」。這是「菩薩」。
我們學佛法的人，這「菩薩」怎麼樣個意思？也應該記得。不要像那個「Sangha（僧伽）」似的，你問這 Sangha，開「Sangha 聯合會」，提出Sangha（僧伽）兩個字，沒有人會講；你說，這簡直是想不到的事情！譬如這個「菩薩」，你見著學佛法的，問問他：這個「菩薩」是怎麼樣講法？菩薩就是「覺有情」，覺悟一切的有情；又叫一個「大道心的眾生」，他的道心最大，他也是眾生之一。你不要把菩薩看得不是眾生了，菩薩也是眾生的，不過他成了菩薩了，比我們聰明，比我們有神通；我們眾生是很愚癡的，所以才沒有跑到前邊去。聰明的人就跑到前邊去，我們是愚癡人，就落到後邊。
講到這兒，我再給你們講一個公案；這不是對著果前講的，但是也多少要給他聽一聽。以前有一個菩薩，他沒有成菩薩之前，他就聞到佛法，想要出家。你說怎麼樣啊？他家裏父親、母親對他非常愛惜，就不准他出家，他就想出一個方法來。什麼方法？這個方法是個最壞的方法；最壞的！怎麼樣壞法呢？你們誰也猜不著怎麼樣壞法。
他同著他父親、母親坐到船上，到海裏去遊；說是：「你不叫我出家，我現在心裏很悶的。我們去遊遊船河，坐船到海裏去玩玩，去釣魚去！」父親、母親很高興的說：「這好了！」就同他去釣魚去。他拿著釣魚竿子和釣魚的這些個工具，就去釣魚。到了海裏，你說怎麼樣啊？這個人給他父親一個釣魚竿，給他母親一個釣魚竿，叫他兩個人在那兒一起釣魚。他父親、母親正釣魚釣得入了「釣魚定」了，看著那個水漂，看著看著，看到目不旁觀，心不外緣，什麼也不想了；正在這個時候，你說這個要出家的兒子怎麼樣啊？這麼兩個手，一個手一掌，把父親、母親都推到海裏去了！
這回他把船擺回來，就出家了；說你不叫我出家，這回我一定出家。出家之後，就拼命用功，拼命用功，以成佛為旨；等到成佛，證果，然後再度他父親、母親去。你看！這是不是最壞的一個方法？所以他出家之後，什麼旁的心都沒有，就是一個修道的心，一點也不懶惰，一點也不懈怠。為什麼呢？如果他不成佛，他是一個大不孝的人；如果他成佛了，就變成一個大孝的人。所以你想一想，一樣的事情，看你怎麼樣做！
（編註：當時正好有一皈依儀式，括弧內為上人打皈依時之開示：「我不收的。我所有的皈依弟子，你們看我不夠師父的程度、不夠師父資格的，你們願意拜誰做師父，盡量去拜去，沒有關係，我不管的。不過旁人的徒弟，其他法師的徒弟想要皈依我，我是不收的；我認為你這樣子就是佛教的一個敗類，所以我不收的。你們願意做佛教的好的弟子、是願意做敗類的弟子，隨你們自己去，我不管！」）
「世尊」！「憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音」：我回憶追念我往昔的時候，經過很長很長的時間，有無量無數這麼多恆河沙的劫；在那個時候，有佛出現於世，這位佛的名字就叫「觀世音佛」，這是古觀音。現在這位觀音，是現在的觀音菩薩；這古觀世音，是觀世音如來，他大約也是從耳根修得到圓通。
「我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞、思、修，入三摩地」：我在這位古觀世音的面前，我那個時候就發菩提覺道的心；這位古觀音就教我從這聞、思、修得到這個定力。聞，就是一種聞的智慧；思，就是思的智慧，思念的一種智慧。這個「思」，並不是第六意識那個「思想」的「思」，而是靜慮的意思；靜慮，就是用坐禪的功夫來修道。
初於聞中，入流亡所；所入既寂，動、靜二相了然不生。如是漸增，聞、所聞盡；盡聞不住，覺、所覺空。空覺極圓，空、所空滅；生滅既滅，寂滅現前。
「初於聞中，入流亡所」：這個「聞」是聞的智慧，從什麼聞呢？本來鼻子聞香味也叫聞，這個聞是耳根。這種聞的智慧要向內聞，不要向外聞；不要跟著聲塵跑，就是不隨－－前邊不說「不隨著六根去轉」？這就是「反聞聞自性」。反聞，不是向外聞，要回來；這個聞，是聞自己的自性。就是把身心都收攝回來，不要向外馳求，不要向外去找東西；要迴光返照，返回來聞自己的性。所以最初在這個聞性中，向裏回來聞這自性，入聖人的法性流，把所有外邊這六根、六塵的境界都忘了它。亡所，就是六根、六塵都忘了，沒有所執著的境界。
「所入既寂，動、靜二相了然不生」：這六根、六塵的來源已沒有了，斷了，就入自己自性的流。入自己自性流，自己的自性也就寂靜了，就非常之靜；在這寂靜到了極點，動、靜這兩種相，很明瞭地它不生了。動有動相，靜有靜相；但是現在靜也沒有了，動也沒有了。
「如是漸增，聞、所聞盡」：像這種靜的清淨境界，一天比一天就增加，一天比一天就圓滿，乃至於聞自性這種聞的能力盡了，所聞的境界也空了！這能聞和所聞都沒有了，也沒有一個能聞的，也沒有個所聞的；能聞的是耳根，所聞的是聞自性：能聞和所聞都盡了，都沒有了。
「盡聞不住，覺、所覺空」：這個時候，聞性既然盡了，也無所著住了；任何地方也沒有了，就連有所感覺這個覺悟的心，和所感覺的境界都空了，都沒有了。這個時候，就是「應無所住而生其心」了。
「空、覺極圓，空、所空滅」：這個空和覺性，都到最圓滿的境界上；這能空的心和所空的境都滅了，沒有了，就連一個空也沒有了！你有一個空的存在，你還執著空呢！但是現在空也沒有了。
「生、滅既滅，寂滅現前」：生、滅這種的心既然滅了，這時候，真正的寂滅之樂就現前了。那時候，哦！那種境界真是樂不可言的。
忽然超越世、出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。
「忽然超越世、出世間，十方圓明，獲二殊勝」：在這寂滅現前的時候，忽然間就超過這個有情世間和器世間這個世間了；這時候，和十方的世界都互相融通而圓融無礙了，就獲兩種殊勝的境界。
「一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力」：第一的，就是向上可以和十方諸佛這個本妙覺心相合了，和十方如來的慈悲心是一樣的。
「二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生，同一悲仰」：第二的殊勝，就是向下可以和十方一切的六道眾生都相合了，和這一切的眾生也一樣的有這種慈悲的心。悲仰，這種悲心是仰求於佛的。
這個「六道眾生」，我們聽經聽得很久了，不知道還懂不懂什麼叫「六道眾生」？按著我們人，眼、耳、鼻、舌、身、意，這也是六道眾生，六道輪迴；色、聲、香、味、觸、法，這也是六道眾生，六道輪迴；都轉來轉去的，這是我們自己自性裏頭的六道眾生。自性這六道，和外面的六道是接連著的。
外邊的六道，就有天道，這天上的；有阿修羅，就是一切好勇鬥狠這一類的眾生。修羅性就好作戰，屬於善的方面，善的阿修羅就保衛國家，去當兵去；屬於惡的方面，這阿修羅就去作土匪，打劫強搶，這是惡性的阿修羅。阿修羅，天上也有，人間也有，畜生裏也有，鬼道裏也有。所以這阿修羅，有的時候就說他是「三善道」，天、阿修羅，加上人，這是三善道；有的時候，又把他列入「四惡趣」裏頭，就是地獄、餓鬼、畜生、阿修羅。這合起來，「天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生」，叫「六道輪迴」，這是六道裏頭的眾生。
現在，觀音菩薩，在佛是比他高上了，所以說，「上合諸佛慈悲的慈力」；六道眾生，是比觀音菩薩的地位低了，所以說「下合十方一切六道的眾生」。這眾生，就是眾緣和合而生，不是一種因緣才生出來的，是多種因緣，種種的因素而生出來。
世尊！由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞熏聞脩金剛三昧；與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。
「世尊」哪！「由我供養觀音如來」：因為我供養那位觀音佛。「蒙彼如來授我如幻聞熏聞脩金剛三昧」：我得蒙那位觀世音如來授我這種如幻的薰習反聞聞自性和修行反聞聞自性，成了這種金剛定。怎麼叫「如幻」呢？就是修而未修，未修而修，也就是念玆在玆，永遠不忘。你說不忘，他還沒有想著；你說沒有想著，他又沒有忘，這就叫「如幻」。聞熏，天天修這種反聞聞自性的功夫來熏習；聞修，又這樣反聞聞自性來修行。
「與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土」：由於得了這種金剛定，和佛如來慈悲的力是一樣的，令我自己的身成三十二應身，到一切的國土去教化眾生去。
世尊！若諸菩薩入三摩地，進修無漏，勝解現圓；我現佛身，而為說法，令其解脫。
「世尊」！「若諸菩薩入三摩地，進修無漏，勝解現圓」：假如所有的十方一切的菩薩他得到這個三摩地，他想再往前進取，修行真正無漏無餘的涅槃，他發生一種最勝妙的智慧，而現出一種圓通的境界。「我現佛身，而為說法，令其解脫」：我我雖然沒有成佛，因為我和佛慈悲的力量是一樣的；所以在遇著這種的眾生，我就以這種慈悲的力量來現佛身，給這個菩薩說法，令他得到解脫成就。
若諸有學寂靜妙明，勝妙現圓；我於彼前現獨覺身，而為說法，令其解脫。若諸有學斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓；我於彼前現緣覺身，而為說法，令其解脫。若諸有學得四諦空，修道入滅，勝性現圓；我於彼前現聲聞身而為說法，令其解脫。
「若諸有學寂靜妙明，勝妙現圓」：三果以前的阿羅漢，都叫「有學」。假若有一些個阿羅漢得著一種寂靜的快樂，得到一種妙明的智慧，他也是發生這種殊勝的智慧而現出圓通。「我於彼前現獨覺身」：獨覺，也是二乘人；在無佛出世的時候，他修十二因緣，「春觀百花開，秋觀黃葉落」，悟得天地間萬事萬物自生自滅這種道理而開悟的。我在這個眾生的面前就現獨覺身，「而為說法，令其解脫」。
「若諸有學斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓」：假若有三果以前的阿羅漢，他明白而斷了十二因緣；這十二因緣一斷，就發生一種勝性，這種勝妙現出一種圓通。「我於彼前現緣覺身，而為說法，令其解脫」：我，觀世音菩薩自己稱自己。我就在他面前現一個緣覺身來給他說法，令這個緣覺得到解脫。
這十二因緣，前邊講了很多次了，也是很重要的。是什麼呢？就是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死；這是都有連帶的關係的，所以叫「十二因緣」。無明若滅了，行也滅了；行若滅了，識也沒有了；識沒有了，名色也滅了；名色滅了，六入就滅了；六入滅，就觸滅；觸滅，則受滅；受滅，則愛滅；愛滅，則取滅；取滅，則有滅；有滅，則生滅；生滅則老死滅。這是一種「還滅門」。
因為修阿羅漢的，他把這無明認識清楚了；人生來的十二因緣這種關係，生了死，死了生，在這生死輪迴裏頭來回受生，生生死死地，所以他就把它滅了！先滅無明，你沒有無明了，就沒有行了；沒有行了，也沒有個識了；沒有識，就沒有名色了；沒有名色，就沒有六入了；沒有六入，就沒有觸了；沒有觸，就沒有受；沒有受，就沒有愛；沒有愛，就沒有取；沒有取，就沒有有；沒有有，就沒有生；沒有生，就沒有老也沒有死了。
「若諸有學得四諦空，修道入滅，勝性現圓」：假設有這種聲聞人、阿羅漢，他明白四諦的空理；他依著道修行，得到涅槃的快樂，他這種殊勝的性現出一種圓滿的境界來。「我於彼前現聲聞身」：我在這個聲聞人的面前就現聲聞身。「而為說法，令其解脫」。為什麼我要現聲聞身呢？因為和他同類，說話他容易相信。好像彼此好朋友，你說話這個朋友就會相信的；如果大家沒有什麼緣，你講什麼好聽的話，他也不相信的，所以要現同類的身來去教化他。聲聞，就是聞佛的聲音而悟道的；這是小乘，都是二乘人。
若諸眾生欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨；我於彼前現梵王身，而為說法，令其解脫。若諸眾生欲為天主，統領諸天；我於彼前現帝釋身，而為說法，令其成就。若諸眾生欲身自在，遊行十方；我於彼前現自在天身，而為說法，令其成就。若諸眾生欲身自在，飛行虛空；我於彼前現大自在天身，而為說法，令其成就。
「若諸眾生欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨」：這個眾生，就也不是聲聞、也不是緣覺、也不是菩薩，就普通的六道眾生。假設有一切的眾生他想要得到開悟，心裏想要真正明白，不犯貪欲這一些個塵勞，他想要他自己身得到清淨。「我於彼前現梵王身」：我在這個時候就現一個梵王身。梵王，就是天上的大梵天王。「而為說法，令其解脫」。
「若諸眾生欲為天主，統領諸天」：假設有這類眾生他想做天主，要管理這一切的天。這個「天主」，就和天主教所說的「天主」是一樣的。「我於彼前現帝釋身而為說法，令其成就」：帝釋，就是天主，是天上的一個主人。我在這個眾生的面前就現天主的身，而為說法，令這個眾生的欲望都成就。
由這部《楞嚴經》，你沒有聽過《楞嚴經》你不知道，好像天主教他所崇拜的聖母，那聖母是誰呢？就是觀世音菩薩。為什麼他們信她呢？也就因為他們那一些個天主教的人都願意生天；所以觀音菩薩就現這天主身去教化他們，令他生到天上，然後再回來。觀音菩薩為什麼引誘他們上天，給他們說這個法呢？因為他最終的目的，也無非是想這一切的眾生信佛的；不過他們現在願意生天，就叫他們先生天去，然後一點一點地回來再信佛。
我們一般人，覺得這是很長的時期；其實在佛菩薩的眼裏看，這是很短的，好像就是一轉眼之間，就一剎那一樣的。這好像我們人，本來父親、母親想叫這個兒子學一個很好的技能；這小孩子他不願意學這種的技能，他願意學旁的去。於是乎父母也就隨他：「你學旁的啦！」結果呢？轉來轉去，還是想他學一個最好的技能。所以觀音菩薩來教化眾生，也就是眾生有什麼心願，他就遂心滿願；但是他最後的目的，無非想要引度眾生都成佛去。
「若諸眾生欲身自在，遊行十方」：若所有的一切眾生願意他身得到隨意自在，歡喜怎麼樣就怎麼樣，願意到十方去旅行去。「我於彼前現自在天身，而為說法，令其成就」：我就在這個人的面前現這個自在天身，我給他說法，令這個眾生的欲望都成就的。自在天身是遊行自在的，他歡喜到什麼地方去，就到什麼地方去。
「若諸眾生欲身自在，飛行虛空」：假設有一切的眾生他想很自在的，身體能隨意變化飛到虛空裏去。「我於彼前現大自在天身，而為說法，令其成就」：他有這種的願望，我就本著上通佛的慈力這種的精神；於彼前現這種大自在天身，而為說法，令他成就他的願望。大自在天，就是在天上一種非常自在，非常的快樂的這種天。
若諸眾生愛統鬼神，救護國土；我於彼前現天大將軍身，而為說法，令其成就。若諸眾生愛統世界，保護眾生；我於彼前現四天王身，而為說法，令其成就。若諸眾生愛生天宮，驅使鬼神；我於彼前現四天王國太子身，而為說法，令其成就。
「若諸眾生愛統鬼神，救護國土」：假設有這個眾生，他歡喜統領鬼神，役使鬼神－－就是支配鬼神；他為什麼支配鬼神呢？他想救護他的國土。「我於彼前現天大將軍身」：我在這個人的面前，現天上的一個大將軍身。「而為說法，令其成就」。
「若諸眾生愛統世界，救護國土」：假設這個世界有眾生，他願意統領世界，做世界的領導者，他想要保護他國土的一切眾生。「我於彼前現四天王身」：我在這個人的前面，就現四天王身，「而為說法，令其成就」。這四天王，東方叫持國天王，南方是廣目天王，西方是增長天王，北方是多聞天王。這個人若想統理世界，保護眾生，觀音菩薩就現四大天王的身給他說法。
「若諸眾生愛生天宮，驅使鬼神」：假設有眾生想要生到天上去享天福的，在天上他還可以驅使鬼神。令這個鬼：「你給我去做一件什麼事。」令那個神：「你去給我做一點什麼工作。」驅使鬼神這個事情，很平常的，人以為是很奇怪的，其實不奇怪。假設有人願意驅使鬼神的話，「我於彼前現四天王國太子身」：我在這個人的面前現四天王的太子這個身，「而為說法，令其成就」。
若諸眾生樂為人王，我於彼前現人王身，而為說法，令其成就。若諸眾生愛主族姓，世間推讓；我於彼前現長者身，而為說法，令其成就。若諸眾生愛談名言，清淨其居；我於彼前現居士身，而為說法，令其成就。若諸眾生愛治國土，剖斷邦邑；我於彼前現宰官身，而為說法，令其成就。若諸眾生愛諸數術，攝衛自居；我於彼前現婆羅門身，而為說法，令其成就。
「若諸眾生樂為人王」：假設有眾生他願意做人間的國王、皇帝。「我於彼前現人王身，而為說法，令其成就」：我在這個人的前面就現一個國王的身體，而給他去說法，令他成就他的願力。
「若諸眾生愛主族姓，世間推讓」：假設有眾生他歡喜做有錢的人，做一個大家庭的主腦；這個世間所有的人，對於他都推崇而禮讓，對他非常的恭敬而也相信他。「我於彼前現長者身，而為說法，令其成就」：我在這個人的前，就現一個大富長者的身份，為這個人說法，令他成就他的願力。
長者要有十種德行，才夠上長者的身份。十種的德行是什麼呢？第一，姓貴。這個姓要尊貴，不是那種賤人。第二，位高。他的職位非常高。第三，大富。就是非常有錢的。第四，威猛。要有威猛，很有威風；威，就是具三千威儀；猛，就是很勇猛。第五，智深。他的智慧非常的深。第六，年耆。他年齡也很高很大的。第七，行淨。他的行為非常地清淨，沒有一種染污法。第八，禮備。他對任何的人都有一種禮貌。第九，上歎。在他上邊的人都稱讚他，讚歎他。第十，下皈。在他下面的人就統統地都依歸他，就眾望所歸，一般人對他都生一種信仰心。要有這十種德行，然後才可以稱得一個長者。
「若諸眾生愛談名言，清淨其居」：若有一類的眾生他歡喜談名言，他自己認為自己很清高的。什麼叫「名言」呢？就是詩詞歌賦。他或者吟詩，作賦，或者作對；就古來這些個名人所作的文章，所寫的詩，他都可以唸得出來的。在晉朝的時候，有所謂「清談」，像竹林七賢。這一些個歡喜談這種名言的，看著自己很清高的；你叫他做一件不清高的事情，那他怎麼樣也不做的，這就叫「清淨其居」。「我於彼前，現居士身」：我在他的面前，就現個在家的居士身；「而為說法，令其成就」。
「若諸眾生愛治國土，剖斷邦邑」：假設有這一類的眾生，他歡喜治理國家的朝政；對於國家的大事他可以去處理，或者判斷州縣一切的事務。「我於彼前，現宰官身」：我在他的前邊就現一個做宰相或者做大官的一個身。「而為說法，令其成就」。
「若諸眾生愛諸數術，攝衛自居」：假設有眾生歡喜數術，他想修一個咒法來保護自己。數，就講數學的；術，就是一切的法術，一切的技術，或者一些個外道的咒術。好像那黃髮外道－－魔登伽女的母親唸那個先梵天咒，就屬於這種數術之類的。「我於彼前現婆羅門身」：我在他的前邊就現這個婆羅門身。婆羅門是印度一種外道的名稱，這種外道翻譯成中文，就叫「淨裔」，就是因為他修清淨行的；這種的人有很多法術的，可以唸咒，可以有種種的邪術。觀音菩薩因為恆順眾生的關係，所以也就現這個婆羅門身，「而為說法，令其成就」。
若有男子好學出家，持諸戒律；我於彼前現比丘身，而為說法，令其成就。若有女人好學出家，持諸禁戒；我於彼前現比丘尼身，而為說法，令其成就。若有男子樂持五戒，我於彼前現優婆塞身，而為說法，令其成就。若有女子五戒自居，我於彼前現優婆夷身，而為說法，令其成就。
「若有男子好學出家，持諸戒律」：假設有男子歡喜學習一切的經教，然後又要出家，修持各種戒律。這個戒律是最要緊的，持戒律的人不能講大話，不能打妄語；最低限度，這五戒要守著。五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。那麼持諸戒律，就不是單單五戒了；五戒、八戒、十戒、十重四十八輕戒、二百五十條戒律，他都持守這個戒律，不會犯的。「我於彼前現比丘身」：我在他的前邊就現一個比丘身，「而為說法，令其成就」。
出家，出什麼家呢？出家有三種。第一，出世俗家。世俗家就是世間。第二，出煩惱家。煩惱就是無明，要出這個無明家，不要在這個無明的家裏住著。第三，出三界家。三界，就是欲界、色界、無色界；又叫「三有」，就是欲界有、色界有、無色界有。要出這個三界家，因為出三界才能證阿羅漢果；如果你不出三界，就不能證阿羅漢果，所以要出家。
比丘，這個講了好多次了，這個意思恐怕人又都忘了。比丘有三個意思：第一，乞士。比丘要天天要去托缽化緣，自己不立煙炊，不做飯吃的。
第二，怖魔。等你受三壇戒登比丘壇那時候，羯摩和尚問：「汝是丈夫否？」他答說：「我是大丈夫。」又問：「你已發菩提心否？」，他說：「我已發菩提心。」已經發菩提心了，然後給他授比丘戒。這時候這個地行夜叉就報告給空行夜叉，空行夜叉就報給飛行夜叉，乃至於報到六欲天的天魔那個地方去，說這世界又有一個人出家做比丘了；這時候，魔王就生恐怖了。魔王說：「啊！我的眷屬又少了一個，佛的眷屬又多了一個。」所以魔王就恐怖了。
第三，破惡。破什麼惡呢？破煩惱惡。我們人人都不知道，有的時候就生起煩惱來了；一生了煩惱，什麼本事也沒有了，就想要學壞，就往些壞的學，就有這個本事了。譬如吃齋的人，一有了煩惱，說：「哦！我不吃齋了！我都吃肉了！」譬如戒菸的人，很久不吸菸了，他來了煩惱：「啊！我吸菸了！」於是乎，喔！鴉片煙、大麻菸、普通的香菸，一連串的就吸起來了；噴雲吐霧的，左一口雲，右一口霧，他吸進去，吐出來，喔！好像成了一個神仙，會噴雲吐霧了！
會喝酒的人發願說：「我戒酒了，我以後再不喝酒了！」啊！脾氣一來，買一瓶白蘭地喝醉了，一醉解千愁啊！殊不知他喝完了，越喝越愁，愁上加愁；不過那個時候他不知道了，喝醉了。然後醒酒了，周身骨頭都痛。這你問一問有喝醉酒經驗的人，他會懂得。喝醉酒之後再醒來，身上骨頭都痛的，覺得非常地不舒服。但是他如果沒有錢，那就不要講了，想要喝也沒有；若有錢，看看袋裏有多少錢，再去買瓶酒回來飲。為什麼呢？就是一醉方休；這喝酒的人，以這個醉就是他的本事了。
總而言之，你平時想不做什麼事情，哦！煩惱一來了，都想去做了。甚至於我發願一生不想殺人，啊！煩惱來了，我不管三七二十一我把整個世界人都殺死了他！於是乎拿把刀到處去殺人。你說，這都因為這個煩惱；所以這煩惱是要不得的。不要生煩惱，要出這個煩惱家，又要出這個三界家；所以出家有這麼多的講法，若是詳細講，那太多了，講不過來的。
「若有女人好學出家，持諸禁戒」：假設有女人她也是好學佛法，好學經教，也是出這個世俗家、煩惱家、三界家，修持各種戒律。女人的戒律比男人多。女人持三百四十八條戒，比男人多了一百零二條戒。因為女人的身體叫「五漏之體」，所以戒律也多了很多。「我於彼前現比丘尼身」：我於這個人的面前就現一個比丘尼身，「而為說法，令其成就」。
「若有男子樂持五戒」：假設有男子他歡喜受持五戒，殺、盜、淫、妄、酒保持不犯。「我於彼前現優婆塞身」：我就在他的面前現一個男居士的身。「而為說法，令其成就」。
「若有女子五戒自居」：假設有女人她自己也受持五戒。「我於彼前現優婆夷身」：我於這個人的面前就現個女居士的身，「而為說法，令其成就」。
若有女人內政立身，以脩家國；我於彼前現女主身，及國夫人，命婦，大家，而為說法，令其成就。
「若有女人內政立身，以脩家國」：假設有女人她修持內政，而治理這個家國的事務。內政立身，就管理家務，或是管國家內政的問題。「我於彼前現女主身，及國夫人，命婦，大家」：這個「家」字，讀做「姑」。在中國有一個曹大家，她專到皇宮裏去教這些個妃嬪讀書，所以一般人都稱她叫「大家」。那麼這個「大家」，大約也是教化一切的夫人、命婦之類的。我在她的面前或者現一個女主人的身，或者在國家做第一夫人的身，或者是什麼有地位人的太太，或者是女教師。「而為說法，令其成就」。
若有眾生不壞男根，我於彼前現童男身，而為說法，令其成就。若有處女愛樂處身，不求侵暴；我於彼前現童女身，而為說法，令其成就。
「若有眾生不壞男根」：假設有這個眾生他男根沒有壞過。這並不是說是他男根怎麼壞，就是沒有接近過女人，這叫「童真」；因為他沒有結婚，也沒有接近過女人，這叫一個「處男」。「我於彼前現童男身」：我於這個人的面前，也就像他那麼現一個童子身。「而為說法，令其成就」。
「若有處女愛樂處身，不求侵暴」：處女，也就是沒有接近男人，也沒有結婚的這種女人。若有這個處女她愛惜她這個童女身，她不想接近男人，和男人結婚，受一種侵暴。「我於彼前現童女身，而為說法，令其成就」。
若有諸天樂出天倫，我現天身而為說法，令其成就。若有諸龍樂出龍倫，我現龍身而為說法，令其成就。若有藥叉樂度本倫，我於彼前現藥叉身，而為說法，令其成就。若乾闥婆樂脫其倫，我於彼前現乾闥婆身，而為說法，令其成就。若阿修羅樂脫其倫，我於彼前現阿脩羅身，而為說法，令其成就。若緊那羅樂脫其倫，我於彼前現緊那羅身，而為說法，令其成就。若摩睺羅伽樂脫其倫，我於彼前現摩睺羅伽身，而為說法，令其成就。
「若有諸天樂出天倫」：若有天上的天人他想要出去天界，超出三界。「我現天身而為說法，令其成就」：我這個時候就為他現天人身來為他說種種的方法，令他成就願意出去天倫的這種方法。
「若有諸龍樂出龍倫」：若有龍牠想要出離牠同類的這種生活。「我現龍身而為說法，令其成就」：我觀音菩薩也就現一個龍身去給牠說法，令牠成就這個想脫離龍身的願力。現在這講到天龍八部上了。
我們現在一般的人都認為沒有龍了，或者說古來那個恐龍有多大，有多大的；這是一種不確實的說法，這龍是有的。龍在什麼地方住著呢？龍在龍宮裏住著；龍宮在什麼地方呢？龍宮在海裏頭。說是我們探險去測驗，怎麼沒有測驗著呢？你若能測驗得出來牠在什麼地方，那牠就不是龍了。為什麼呢？龍是一種神物，牠有神通；牠能大能小，能隱能顯。牠這個身體大遍虛空，小如微塵，都可以的；又可以忽隱忽現－－隱，就是隱遁了；現，就是又現出來了。牠變化無窮，神通力量是很大的；可是神通再大，龍還是個畜生，並不是人類。
那麼為什麼龍牠有這種神通，又還是畜生身呢？因為這個龍在前生修道的時候，牠發大乘菩薩心，這叫「乘急」。牠對修戒律上不注重，不守戒律，只發心行道，所以很隨便的，這叫「戒緩」。因為牠乘急，所以牠就有神通；因為牠戒緩，所以就墮龍身。每一類眾生，我們都應該知道牠是怎麼一個來源。
「若有藥叉樂度本倫」：若有藥叉牠想不做藥叉鬼了，「我於彼前現藥叉身」：我就到牠面前，也就現一個藥叉鬼的身。「而為說法，令其成就」。藥叉又叫「夜叉」，這一樣的，這都是印度話，翻譯成中文，音有多少的出入；中文叫什麼呢？就叫「捷疾」，就是跑得非常快的；又叫「勇健」，牠既勇猛，又有力量。這種鬼有三種：有地行的鬼，有飛行的鬼，又有空行的鬼。在〈楞嚴咒〉上不說「藥叉揭囉訶，囉叉私揭囉訶，畢唎多揭囉訶，毗舍遮揭囉訶」？這就是藥叉，是個鬼王的名字；一個鬼王統理很多的鬼，所以一叫牠這鬼王的名字，其他一切鬼就都恭恭敬敬地要聽號令了。
「若乾闥婆樂脫其倫」：若乾闥婆牠想不做乾闥婆。乾闥婆，是梵語，中文叫「香飲」。因為他是以聞香做他的食，所以有的時候他又在玉帝那兒給奏音樂。因為玉帝那兒，有的時候就燒上沉香木，牠聞到這股香氣，就來了；來到那個地方，他一歡喜，就給玉帝作樂－－奏音樂 music。「我於彼前現乾闥婆身，而為說法，令其成就」。
「若阿修羅樂脫其倫」：假設有阿修羅牠願意離開牠的眷屬，而不做阿修羅。「我於彼前現阿脩羅身，而為說法，令其成就」。
現在講的是天龍八部，這天龍八部，《楞嚴經》上沒有「迦樓羅」；在《法華經》〈觀世音菩薩普門品〉上有這個「迦樓羅」。迦樓羅，也是梵語，翻到中文，就叫「大鵬金翅鳥」。這大鵬金翅鳥也是佛教天龍八部其中的一部，在這一部經上沒有；或者這是以前抄寫的遺漏，那麼在後邊那個「一切的眾生」裏頭包著。這個迦樓羅，牠專門吃龍的，以前講過。
牠這個翅膀，大有三百三十由旬；這個由旬，小由旬是四十里，中由旬是六十里，大由旬就是八十里。大鵬金翅鳥牠這個膀子這麼一搧，把海水就會搧得乾了，因為牠力量太大了！那麼搧乾這海水，龍就露出了，牠就吃龍。把龍吃得沒有多少了，於是龍就到釋迦牟尼佛那兒求救去，說：「現在大鵬金翅鳥把我們龍的眷屬都要給吃了了，這怎麼辦呢？請佛慈悲幫幫忙，不要叫大鵬金翅鳥吃我們。」佛就給龍一件袈裟；龍用龍角頂這個袈裟，那金翅鳥就不敢吃這個龍了。
那麼金翅鳥沒有飯吃了，也到佛那兒去，叫佛救牠的命。佛說：「你也沒有人吃你，你為什麼來求救命啊？」牠說：「我雖然沒有人吃我，但是我沒有東西吃，也一樣可以餓死啊！你現在不准我吃龍了，我沒有飯吃，就要餓死的；所以還請佛慈悲，給我想個辦法。」這時候，釋迦牟尼佛就對大鵬金翅鳥說：「你沒有東西吃，等我給你東西吃！每逢我和我所有的弟子吃飯的時候，都送飲食給你。你以後不要吃龍了！」就這樣子，所以在佛教裏頭，到中午吃東西，總拿出去一點，就是給大鵬金翅鳥吃的。這部經上沒有，不過我們也應該知道有一個叫「迦樓羅」，就是大鵬金翅鳥。
「若緊那羅樂脫其倫」：若緊那羅想不做緊那羅。緊那羅，翻成中文，就叫「疑神」。疑，就懷疑；因為牠像人的樣子，而又有一個犄角在頭上長著。「我於彼前現緊那羅身，而為說法，令其成就」。
「若摩睺羅伽樂脫其倫」：假使摩睺羅伽牠想不做摩?羅伽了。摩睺羅伽也是印度話，翻到中文，就叫「大蟒神」；這種蟒神又叫「地龍」。前邊所說那個龍，是可以在虛空裏走；這個地龍只可以在地下走，而沒有神通，這也是佛教裏天龍八部之一。「我於彼前現摩睺羅伽身，而為說法，令其成就」。
若諸眾生樂人修人，我現人身，而為說法，令其成就。
「若諸眾生樂人修人」：假設有這個眾生歡喜生生世世都做人，也修人的福報。「我現人身，而為說法，令其成就」：我觀音菩薩也就現一個人的身體，來給這一類的人說法，令他成就他的願望。
若諸非人，有形，無形，有想，無想，樂脫其倫；我於彼前皆現其身，而為說法，令其成就。
「若諸非人，有形，無形，有想，無想，樂脫其倫」：非人，就一切的畜生，但是不是人；或者有形的，或者無形的，或者有想的，或者無想的。有形的，就是有色相、有色蘊的這一切眾生，就是有形有相的。無形，就是沒有色相，沒有色蘊了。有想，他就有思想的；那麼有思想的眾生，這其中有很多。或者有無想的，這無想的眾生是什麼呢？就是土、木、金、石。這個無形的，就是一種銷沉，本來也是眾生來著，但是它墮落，就空散銷沉；它這不過是在一個時期裏這樣子，有的時候還會托生去做人的。若這一切的眾生，想不做牠自己這種眾生了。「我於彼前皆現其身，而為說法，令其成就」。
是名妙淨三十二應入國土身，皆以三昧聞熏聞脩無作妙力，自在成就。
「是名妙淨三十二應入國土身」：這個名字就叫妙淨三十二應身，能入每一個國家的國土去。「皆以三昧聞熏聞修無作妙力，自在成就」：都是用這個定力，用這一種反聞的功夫，天天地來熏修這種無為妙力，很自然地就成就這種的事情。聞熏聞修，就是用這種反聞聞自性的功夫來天天熏修。這個「無作」，也就是和「無為」意思是一樣的。無為妙力，也不必像我們人想做一件什麼事情，要起一個念頭，打個妄想，想要怎麼樣做這件事情；這個菩薩他不需要想，也不需要動念，就在聞熏聞修這個三昧定中，就可以有這個無作妙力－－不需要怎麼樣用心來想怎麼去做，就可以做一切的事情。
世尊！我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生，於我身心獲十四種無畏功德。
「世尊」！「我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力」：我又以這種反聞聞自性的功夫來熏修，得到金剛的三昧這種不需要用心意識去想的無作妙力。「與十方三世六道一切眾生同悲仰故」：與十方和過去、現在、未來這三世的六道眾生同有這種悲仰佛法的心。六道，就是天道、人道、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。「令諸眾生，於我身心獲十四種無畏功德」：使令一切的眾生，在所見到的我這個身心，得到十四種無畏的功德。
一者，由我不自觀音，以觀觀者；令彼十方苦惱眾生觀其音聲，即得解脫。二者，知見旋復；令諸眾生設入大火，火不能燒。三者，觀聽旋復；令諸眾生大水所漂，水不能溺。四者，斷滅妄想，心無殺害；令諸眾生入諸鬼國，鬼不能害。五者，熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽；能令眾生臨當被害，刀段段壞，使其兵戈猶如割水，亦如吹光，性無搖動。六者，聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗性不能全；能令眾生，藥叉，羅剎，鳩槃茶鬼，及毗舍遮，富單那等，雖近其旁，目不能視。七者，音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄；能令眾生，禁繫枷鎖所不能著。八者，滅音圓聞，遍生慈力；能令眾生經過險路，賊不能劫。
「一者，由我不自觀音，以觀觀者」：第一的無畏，就以我這個不是自己觀自己的音聲，去觀這個世界上我所觀的人。「令彼十方苦惱眾生觀其音聲，即得解脫」：因為我現在修反聞聞自性的功夫成就了，所以不需要自己觀自己了，要去觀這個世界上一切的眾生了！我觀這些個苦惱眾生的音聲，令受苦惱的這一切眾生就得到解脫了。他有十四種無畏，這是第一個無畏。
「二者，知見旋復」：第二的，就是這知見就回來了－－都是迴光返照。「令諸眾生設入大火，火不能燒」：令一切眾生若是能念觀音菩薩的名，或者能修行的，假設他在大火裏面，火也不能燒他。
「三者，觀聽旋復」：觀看和聽都反聞聞自性。「令諸眾生大水所漂，水不能溺」：令這一切的眾生，有被大水所漂的，水不能淹死他。
有的人說：「那我就試一試觀音菩薩靈不靈！」我用一些個木頭點起火來，自己坐到這個木頭上，看看能不能燒？那一定燒的！說一定燒，為什麼觀音菩薩又說「設入大火，火不能燒」？我現在設入大火了，火怎麼又會燒呢？因為觀音菩薩這個「設」，是個假設，是你無意中遇著大火，而火就不會燒你；不是說你試驗，你故意放火燒身。那你自己願意燒，觀音菩薩管你這麼多幹什麼呢！
所以你說，觀音菩薩說，念觀音菩薩，「大水所漂，水不能溺」；我也跳到海裏去，試一試能不能淹死？那也一定淹死的。為什麼呢？你在無意中遇著苦難，觀音菩薩救你；你再有心來試驗他，他就不管你了。為什麼呢？你根本就不相信觀音菩薩！你若相信觀音菩薩，就不需要試驗；你等到試驗出來才相信，那根本你就沒有信心。所以我還希望你不需要試驗，這是一個最好的安全辦法。
「四者，斷滅妄想，心無殺害」：第四者，斷滅你這妄想，你心裏也沒有殺害了。你能念觀世音菩薩，「令諸眾生入諸鬼國，鬼不能害」：他使令這一切的眾生就是到羅剎鬼國裏去，鬼也不能傷害他。
「五者，熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽」：第五種的無畏，是修行反聞聞自性這種的功夫，這種聞性成就，六根這六結也都銷融沒有了；這個時候，這個六根可以互相為用了。「能令眾生臨當被害，刀段段壞」：這個時候，使令一切眾生臨當被害，譬如有人拿刀斬你的頭；一斬，這個刀就自己一段一段壞了。「使其兵戈猶如割水，亦如吹光，性無搖動」：令他所使用的刀和戈、矛割到你的脖子上，就像割到水裏一樣，割過去又沒有了；也就好像吹這光似的，你吹來吹去，那光不會搖動的。
「六者，聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗性不能全」：第六種無畏，就是這個聞熏的功夫成就了，而有一種的精明，這種明的力量周遍法界；既然周遍法界都是光明，那麼這個幽暗的地方就沒有了，就不完全了。「能令眾生，藥叉，羅剎，鳩槃茶鬼，及毗舍遮，富單那等，雖近其旁，目不能視」：你若是或者是修這個反聞聞自性的功夫，或者念觀音菩薩，使令這個眾生、藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼和毗舍遮、富單那這一些個鬼，雖然牠就在你的旁邊，牠眼睛看不見你的。
藥叉，就是一種男鬼；羅剎，是一種女鬼。藥叉鬼、羅剎鬼都很厲害的，專門吃人；吃什麼人啊？吃死人。牠能有一種的咒力，不怕屍體臭；牠一唸這個咒，這個屍體也就不會臭了，牠就吃這個肉。
鳩槃茶，也是一種鬼的名字，牠是一種鬼王。翻譯到中文，就叫「甕形」；牠的形相，就好像一個大缸，或者像一個罈子那個形狀。這種鬼牠的工作專門做魘魅，是一種魘魅鬼。怎麼叫「魘魅」呢？譬如人睡著了，就或者見著一個什麼古怪的形像，令你心裏明白，但是身不能動彈；在中文的俗話，就叫「被魘住」了；魘住了，就是魘魅。這個魘魅鬼，就做這種的工作；有的時候，牠魘魅時間久了，也可以令你這個人死。這就若這個人陰盛陽衰，陽氣衰弱了，牠可以魘魅你；時間一久了，就死了。這種魘魅鬼這個世界上很多的。上邊這三個名字，在〈楞嚴咒〉上都有的。
毗舍遮這個鬼，專門吃精氣的，吃人和一切眾生的精氣，也吃五穀的精氣。富單那，就是主熱病的鬼，牠就令人有一種病，就發燒。
為什麼這一些個鬼眼睛看不見你呢？因為這鬼就怕光。你若是修這種的功夫，身上都有一種光，這鬼牠就看不見你。好像我們人間也有一種梟鳥，這種梟鳥在中文就叫牠「貓頭鷹」，牠頭長得好像貓那個樣子；這種的雀鳥白天不出來的，牠在晚間出來。晚間牠可以周圍飛，各處牠能看得見，白天牠就看不見東西；因為白天牠一見著光，牠就看不見東西。
還有一種叫「蝙蝠」，據說牠是老鼠 mouse 變化的；牠也是白天不飛出來，晚間牠就出來各處飛了。為什麼呢？白天牠看不見東西，晚間牠才能看得見。所以天地間這萬事萬物，各從其類，這鬼也是這樣子。鬼因為牠是一股陰氣，所以你若有陽光，牠就看不見了；你有陰氣，牠就可以找到你。
「七者，音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄」：第七，音也沒有了，連這個音性都銷了；這觀和聽都返觀諸己了，離開這一切的六塵和妄想。「能令眾生禁繫枷鎖所不能著」：枷，就是在脖子上戴的；鎖，就是腳鐐子－－在腳上一個鎖鏈子。你若能念觀音菩薩，能使令眾生受監獄關禁的，這個枷鎖就自己開了。這種情形，有很多人有這個經驗，這不是空空就這麼說的；我們人若誠心念觀音菩薩的時候，就有這種感應。
以前有這麼一個人，他犯罪了，被人捉去放到監獄裏，監獄裏還有七、八個人，這個人就念「南無觀世音菩薩」。他怎麼會念「南無觀世音菩薩」呢？因為當時他認識一個和尚，他求這個和尚救他；這個和尚說：「你如果想我救你，你就一心念『南無觀世音菩薩』，你就會離開這個災難。」這個人就念觀音菩薩。念到三日三夜的時候，脖子上的枷自己開了，腳上的鎖鏈子也開了；開了他就可以走，但是他不走。他說我一個人走有什麼意思？這還有七、八個人哪！他就叫這七、八個人也都一起念「觀世音菩薩」。那麼念了一天，又念了一天，這七、八個人的枷和鎖也都自己開了，然後一起就都走回家去。由此他們就專心念「南無觀世音菩薩」，令這一個鄉村裏頭所有的人也都念「觀音菩薩」了。
「八者，滅音圓聞，遍生慈力」：圓聞，就是不用心來聞，而能聞一切一切音。這第八者，把這種世俗的音也滅了，反聞聞自性的音，也到圓聞上了；在這個時候，普遍生出一種慈悲的力量。「能令眾生經過險路，賊不能劫」：使令這眾生經過最危險的道路，土匪不能打劫他。
九者，熏聞離塵，色所不劫；能令一切多婬眾生遠離貪欲。十者，純音無塵，根境圓融，無對、所對；能令一切忿恨眾生離諸瞋恚。十一者，銷塵旋明，法界身心猶如琉璃，朗徹無礙；能令一切昏鈍性障諸阿顛迦永離癡暗。
「九者，熏聞離塵，色所不劫」：第九種無畏，這是離貪欲畏。熏聞，就是修行反聞聞自性這種的功夫，天天日日都要去用這種功夫。那麼這種功夫修成了，熏聞離塵，把這一切的前塵的境界都離開了；離開這個色塵的境界，色塵所不能劫。
我們人不要以為：有了美色，是一種好事情。你愛這個美色，這個美色就劫奪你家裏的財寶；你固有的這種最有價值的寶貴東西，都被這個美色給劫持去了。你若能離這個色塵，「眼觀聲色內無有，耳聽塵事心不知」。你看！「見有若無心自安」，你見到什麼美色，心裏就動了心了；在你沒見的時候，你怎麼不動心呢？你見著這個美色，一動心了，那就被這個色塵所轉了；那麼你能遠離這個色塵了，這個色它就不能來搶奪你家裏的財寶了。
「能令一切多婬眾生遠離貪欲」：這是觀世音菩薩，他能令一切多婬的眾生，遠離開這個貪欲。在《妙法蓮華經》〈觀世音菩薩普門品〉上說：「若人多欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」那也就是這個意思。你多欲，什麼欲呢？就是這種婬欲心；人生最大的問題，最不能解決的問題，也就是這種婬欲，也就是男女的問題。你若能把男女的問題看得破，放得下，那就是真正得到解脫了；你看不破，放不下，所以你也就不能得到解脫，也不能開悟。
所以，今天頭先在吃飯的時候，我給你們講，你用得功夫用到了，吃飯也不知道吃飯了，穿衣服也不知道穿衣服了；吃飯、穿衣服都忘了，那麼身外之物，更有什麼可忘不了的呢？所以說，連你的女朋友也忘了！你若是男人，就把你女朋友忘了；女人，就把你男朋友忘了嘛！不是說單單男人忘女朋友，女人也要忘了男朋友；互相把這種境界打破了，那你的功夫才有辦法呢！何況又掛著姊妹、兄弟，又是哥哥、弟弟，姊姊、妹妹，這一套囉哩巴嗦的；又有子，又有女的，總放不下。
你來學佛法，要把一切都放下；在這學佛法的期間，什麼也不管了！要怎麼樣子呢？就像重新做一個人，把以前的事情都忘了。這樣子，佛法的法水才能灌溉到你這個菩提心裏頭去；你如果這個也放不下，那個也放不下，那個法水就沒有法子來滋潤你的菩提心。
你能常念「南無觀世音菩薩」，再恭敬觀世音菩薩，你這個婬欲心也就會沒有了。修道的人，最要緊的，就要把這個婬欲心修斷了；你如果斷不了婬欲，那是不會出三界的。不是說我又想要開悟，我又離不了這世間一切的境界；那你離不了世間的境界，你也不能成佛，這兩者不可得兼。好像《孟子》上說：「魚與熊掌，不可得兼。」那個魚是我願意吃的東西，熊掌也是我願意吃的東西；這兩種，不能說同時一口吃兩種東西，一定只能吃一種。所謂世間的樂和出世的樂，也是不能同時都被你得了；你又要去成佛，你又離不了這個世間上財、色、名、食、睡，那你沒有法子可以成就的。
「十者，純音無塵，根境圓融，無對、所對」：這第十種的無畏，就是在這個反聞聞自性，這種音也純了，前塵也沒有了，六根和六塵的境界都互相融通了，也沒有一個敵對的和所對的這種境界。音純，也就是沒有音了，音也空了。無對，就沒有兩種的，都變成一個了；根也就是塵，塵也就是根，根塵沒有分別了。這時候，這叫「打成一片，凝成一團」，合而為一，根塵就不分。因為這個，沒有根，沒有塵；但是根也就是塵，塵也就是根。在這個境界上，也沒有一個能對，也沒有一個所對了；沒有六根對著六塵這種的對待了。
這個世界上，無論任何事情，都是你若會用的，它就壞的東西也會變好了；你若不會用的，好的東西也變壞了。在前邊說到六根、六塵，本來你墮落，都是因為六根；這個六根，就是六賊。這十方諸佛都同聲告訴阿難說：「令你墮落的，也是六根；令你成佛的，也是六根，沒有旁的東西。」所以你往好了用，它就可以幫助你；你若不會用，它就可以破壞你。和我們有錢一樣，我們在有錢的時候，要是知道做功德，做種種的好事，利益眾生，這個錢就沒有用到壞的地方；你要是有錢，又去賭錢，又吸鴉片煙，扎海洛英，又做種種的壞事，這就因為你有錢所以就造了罪了！一樣的道理。
「能令一切忿恨眾生離諸瞋恚」：能令一切有忿恨心火氣很大的眾生都沒有脾氣了。瞋恚，就是一種發脾氣，就也就是煩惱。在《法華經》上說：「若人多瞋，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。」這主要的地方，要在一個「常念」。不是今天念，明天不念；早起念，晚間不念；這月念，那個月不念。要天天都念，這才叫一個「常念」。又要生出一種恭敬心來；不是說我念是念，但是我對於佛菩薩也不相信：不知道這個會不會有功效呢？有沒有這麼個力量呢？心裏總有一種懷疑，那就不會有成就的。所以這要生出一種信心，還要常念，要恭敬。你若能常念恭敬觀世音菩薩，你就會沒有脾氣了，也沒有那麼大火氣了，也沒有那麼大的煩惱了，就會離諸瞋恚了。
「十一者，銷塵旋明，法界身心猶如琉璃，朗徹無礙」：第十一的無畏，就是這個六根、六塵的境界既然銷了，那麼也就反聞聞自性，現出一種光明來。這時候，身心也就是法界，法界也就是身心，身心和法界合成一個了，就好像琉璃一樣的，裏邊也看到外邊，外邊也看到裏邊。你看！你的身、你的心遍法界處而朗徹無礙。這是個什麼呢？這若不是佛，能有這種境界嗎？所以觀音菩薩他就身心和法界都合成一個了；也無內，也無外，也無大，也無小；好像琉璃筒一樣，裏外都是透體玲瓏的。透體玲瓏，就是裏邊也看見外邊，外邊也看見裏邊。
好像我見著靈巖山有個和尚，他叫大休。哈！他真是個大休，不是個小休。怎麼大休呢？他自己給自己用石頭造了一個甕；甕，就是坐著的棺。一般人死，躺到棺材裏頭；而出家人叫坐棺，坐甕。他就在那個石頭山岩上造這麼一個甕，造得恰恰他能坐到這個地方；又用石頭造上門，門的旁邊又刻了一副對聯。對聯說的什麼呢？上聯就說：「無大無小無內外」；也沒有大，也沒有小，也沒有內，也沒有外。下聯：「自修自了自安排」；他自己修行，自己就了道了，自己安排他身後事，給他自己做甕。
你說怎麼樣啊？嘿！他把這個甕做好了，自己又把這個門也關好了；然後就結上雙跏趺坐，坐到這甕裏頭，自己就在那兒圓寂了，入涅槃了，所以這種境界是不可思議的境界。他名字叫「大休」，他做好了甕，自己把一切都預備好了，這叫「大」。休，休息了，就是 rest，他這一個休息，再就什麼都不做了。你說，這個人多解脫！這我在蘇州靈巖山見過這個人的，自己修行，自己給自己把一切的事情都預備好了，也不麻煩人；這個樣子，就叫「無大無小無內外，自修自了自安排」。
「能令一切昏鈍性障諸阿顛迦永離癡暗」：這一種的法身和法界；身心和法界，都合成一體。可是觀音菩薩在這無形中，就能令這一類昏鈍性障諸阿顛迦的眾生，這一切沒有善心的人，永遠離開他的愚癡和黑暗的境界。
昏，就是很愚癡的；鈍，就是很慢的。好像刀子，切東西切也切不斷，這個刀叫「鈍」；一切就斷了，這刀叫「利」。現在形容這個人也像刀子似的，切不斷東西；這就表示他沒有智慧，看什麼境界也看得不透徹，以是為非，以非為是。這樣子叫「性障」，這種愚癡的性，障住他，使他沒有智慧；可是觀音菩薩就能令他離開這一切的諸障。
什麼叫「阿顛迦」呢？阿顛迦又是一種梵語，翻到中文，就叫「無善心」，就沒有善的心。你叫他做一點好事，他才不肯呢！他拿著一個銅板，抓著這一個仙（cent，一分），猛抓，用力抓；抓得這個銅都變成銅水了，這個仙都出水了，他也不捨得用它。你叫他去做一點善事，說利益一點人；他說：「這太愚癡了！我有錢要自己用，我怎麼會幫助人呢？」他不幫助人，這就是一種愚癡的執著；因為他不幫助人，這就是自己自性沒有光明，這就是最愚癡的一種人。
前邊所說的婬欲，就是個貪；瞋恚，就是個瞋，這一段文，就說的癡；這三段文，就說的貪、瞋、癡。在《法華經》上又說：「若人多癡，常念恭敬觀世音菩薩，便得離癡。」
以前有這麼一個很有錢的人，他最歡喜錢，也最捨不得這個錢。他生了三個兒子，大兒子就叫金子，第二個兒子就叫銀子；第三個兒子，他怕他這個兒子做好事，不做壞事，就給他起名叫做業障。這個業障是個最小的。
等到他要死的時候，就叫大兒子到身邊說：「我現在要死了，你可不可以陪著我去死呢？」金子說：「你發癲哪！我怎麼會陪著你去死去呢？你平時最愛我，怎麼你要死了，你想害我呢？」這個金子不肯跟著他去。他自己一想，喔！這個大兒子不跟他去，和第二個兒子商量商量了。叫銀子來，說：「你哥哥不同我去死，你可以同我去死嗎？你平時都很孝順的。」第二兒子說：「哦！你死，你自己去死了嘛！我雖然是你的兒子，但死我不能跟著你去的。你真是病糊塗了！我這麼年紀輕，怎麼可以跟著你這麼一個老人一起死呢？」金子也不跟他去，銀子也不跟他去。
和小兒子講：「孽障！你平時很不聽話的，所以我對你也不怎麼樣子愛惜。可是現在我要死了，你大哥金子也不願意跟著我去死，你二哥銀子也不肯跟著我去死；你考慮一下，可不可以跟著我去死呢？」這個孽障說：「這個不必考慮！我可以跟著你去死去。你以為金子、銀子是最好的，他們不肯跟著你去，現在一試驗出來了吧？啊！你死的時候，他們不肯跟著你去的。我雖然是個孽障，但是你生，我就陪著你生；你死了，我陪著你去死。你看，倒是誰孝順呢？」
所以說：「萬般將不去，只有業隨身」，金子、銀子不肯跟著去，只有這個業障跟著自己去死去。這個人一想：「這一生留著這麼多金子、銀子給大兒子和第二個兒子他們享受，現在自己要死了，非常後悔；早知道這樣子，我在生的時候，我造個廟，或者造個道場，這有多好！現在等要死了，也來不及了，後悔已經遲了！」所以，我們人不要學著這個人這樣子；如果有力量，就應該做好事。
十二者，融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界，能遍十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子；能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。十三者，六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏，承順十方微塵如來祕密法門，受領無失；能令法界無子眾生欲求女者，誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女。
「十二者」：第十二種無畏。「融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界」：把這個形體也融化了，就到這個聞性上；就在這個本有的道場，而能什麼地方都去，也不會破壞這個世界。譬如觀世音菩薩在佛教講堂這個道場，雖然他在此地，他在這個地方還沒有動；但是什麼地方都有他的化身，這麼多的化身也不會破壞這個世界。「能遍十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子」：他以他這個法身可以遍滿十方世界去做佛事，供養那麼多的佛；在每一尊佛的旁邊，觀世音菩薩都做法王之子。
「能令法界無子眾生欲求男者」：能令這個世界上所有沒有兒子想要得一個男孩子，這樣子的眾生，「誕生福德智慧之男」：就會誕生又有福，又有德，又有智慧的男孩子。
「十三者」：第十三者的無畏，這是求女得女的無畏了。「六根圓通，明照無二」：眼、耳、鼻、舌、身、意六根都互用，互相圓通無礙了，它的光明而又照明沒有兩個了，都合而為一了。「含十方界，立大圓鏡，空如來藏」：能上合十方世界，含容遍十方界，好像立一個大圓鏡似的，這時候就是如來藏也空了。「承順十方微塵如來祕密法門，受領無失」：承順，也就是供養。供養十方微塵如來，這祕密法門他都能接受而領略到，沒有散失。
「能令法界無子眾生欲求女者」：能令法界無子，而想要求一個女兒的這個眾生。「誕生端正福德柔順，眾人愛敬有相之女」：就得生一個相貌端正，又有福，又有德，又很柔和的，還能順承人意，使令眾人一看這個生得相貌很圓滿的女孩，都會愛護恭敬。
十四者，此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數；修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧，各各不同。由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙含容周遍法界；能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德正等無異。世尊！我一名號，與彼眾多名號無異；由我修習，得真圓通。
「十四者」：第十四種的無畏。「此三千大千世界百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數」：在這個三千大千世界上有百億日月，現在在這個世間所住的一切法王子，有六十二恆河沙數這麼多。「修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧，各各不同」：都是修行，習學佛法，給其他人做一個模範，教化這所有一切眾生，隨順一切眾生的願望；這種方便的權巧智慧，每一個人他的智慧不同。
「由我所得圓通本根，發妙耳門，然後身心微妙含容周遍法界」：由我觀世音菩薩所得的這種耳根圓通本根，發顯出來微妙耳門的圓通；然後我的身心這種微妙含容十方法界。「能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德正等無異」：能使令眾生念我「觀世音菩薩」這個名的，與另外一個人共持六十二恆河沙諸法王子的名號，這兩個人的福報都是一個樣的。那麼這兩個人，一個人是單單念觀世音菩薩的名字，一個人就念六十二恆河沙這麼多菩薩的名字；這足見觀世音菩薩的功德是特別殊勝的，所以你就單念他一個菩薩的名字，就有念六十二恆河沙菩薩名字那麼多的功德。
「世尊」！「我一名號，與彼眾多名號無異」：我觀世音菩薩就一個「觀世音菩薩」名號，和六十二恆河沙諸菩薩法王子的名號沒有兩樣。為什麼念我一個名字，也就有念這樣多菩薩名字一樣的功德呢？「由我修習，得真圓通」：因為我修習的時候，得到真正圓通的緣故。
是名十四施無畏力，福備眾生。
「是名十四施無畏力，福備眾生」：這個名字，就叫十四種施無畏的力量，來加被、幫助眾生，有求必應；哪一個眾生求我，我都幫助他。
世尊！我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。
「世尊」！「我又獲是圓通，修證無上道故」：我又得到這種圓通，我因為修道而證得無上這種道的緣故。「又能善獲四不思議無作妙德」：又能善獲四種不思議的無作妙德。
一者，由我初獲妙妙聞心，心精遺聞，見、聞、覺、知不能分隔，成一圓融清淨寶覺；故我能現眾多妙容，能說無邊祕密神咒。其中或現一首，三首，五首，七首，九首，十一首，如是乃至一百八首，千首，萬首，八萬四千爍迦羅首。二臂二臂，四臂，六臂，八臂，十臂，十二臂，十四、，十六，十八，二十，至二十四，如是乃至一百八臂，千臂，萬臂，八萬四千母陀羅臂。二目，三目，四目，九目，如是乃至一百八目，千目，萬目，八萬四千清淨寶目；或慈，或威，或定，或慧，救護眾生，得大自在。
「一者」：第一種不可思議的無作妙德是什麼呢？「由我初獲妙妙聞心，心精遺聞」：由我最初得到妙中之妙這種反聞聞自性的功夫，這個真心顯現而到那個精微處，把這個聞性就都沒有了。「見、聞、覺、知不能分隔，成一圓融清淨寶覺」：見、聞、覺、知互相融通，不能分隔，都成就一個沒有彼此分別的清淨寶覺。「故我能現眾多妙容，能說無邊祕密神咒」：所以我能現很多微妙的相貌，能說無量無邊這麼多的祕密神咒。
「其中或現一首，三首，五首，七首，九首，十一首」：觀音菩薩千手千眼，不單千手千眼，他的頭也有八萬四千那麼多。在觀音菩薩的像裏邊，或現一個頭的，或者三面觀音，或者五面觀音，或者現七面觀音，有七個頭；或者九面觀音，或者十一面觀音。「如是乃至一百八首，千首，萬首，八萬四千爍迦羅首」：像這樣子，乃至一百零八個頭，或者一千個頭，一萬個堅固的頭。爍迦囉，就是堅固。
「二臂，四臂，六臂，八臂，十臂，十二臂，十四、，十六，十八，二十，至二十四」：他又可以現兩條胳臂，或者四條胳臂，六條胳臂，或者八臂，十臂，或者十二臂，或者十四，十六，十八，二十，乃至二十四臂。「如是乃至一百八臂，千臂，萬臂，八萬四千母陀羅臂」：像這樣子，乃至或者現一百八條臂，或者現一千條臂、一萬條臂，最多到八萬四千母陀羅臂。母陀羅臂就是印手。母陀羅，也是梵語，此云叫「印」，就是印鑑；那麼手上都有印，這叫「印手」。
「二目，三目，四目，九目」：那麼觀音菩薩，他這個法身可以現兩個眼睛，三個眼睛，或者四個眼睛，或者九個眼睛，「如是乃至一百八目，千目，萬目，八萬四千清淨寶目」：像這樣子，乃至或者一百零八個眼睛，或者一千個眼睛，一萬個眼睛，或者八萬四千清淨的眼睛。觀世音菩薩為什麼能現這麼多的變化相呢？就是因為他在因地的時候，修這〈大悲咒〉，修這〈四十二手眼〉；他在因地修這個法，所以在果地上修行成了，他就有這種種的變化無窮。
「或慈，或威，或定，或慧，救護眾生，得大自在」：這個目或者流一種慈悲的光，或者現一種威嚴的光，或者在眼目裏頭表示一種定的光，或者在眼目裏頭表示一種智慧；那麼種種的表現，無非要救護眾生，要令眾生得到大的自在。一切一切，都是為眾生而有的。
二者，由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙；故我妙能現一一形，誦一一咒。其形其咒，能以無畏施諸眾生；是故十方微塵國土皆名我為施無畏者。
「二者」：第二種的不思議無作妙德是什麼呢？「由我聞思，脫出六塵，如聲度垣，不能為礙」：由我這個聞慧和思慧而修行，對色、聲、香、味、觸、法這六塵的境界都不著住了，脫出這個六塵境界；就好像聲音穿過牆垣一樣的，牆垣也障礙不住這個聲音。
「故我妙能現一一形，誦一一咒」：所以我這種微妙的能力，能以現種種的形，能以誦持種種的神咒。「其形其咒，能以無畏施諸眾生」：所有現的形和誦持的咒，能用無所畏這種力量，布施給一切眾生。「是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者」：因為這個，所以十方微塵國土都給我起一個名；叫什麼呢？說我就是個施無畏者。
三者，由我修習本妙圓通，清淨本根；所遊世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。
「三者」：第三種的不可思議無作妙德是什麼呢？「由我修習本妙圓通，清淨本根」：因為我修習這個本來微妙的圓通，清淨本來的耳根，本來的這種聞性。「所遊世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍」：我所到的所有世界，都能使令一切眾生捨他的身和他的珍寶，求我來哀愍這一切的眾生。
四者，我得佛心，證於究竟；能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生，求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。
「四者」：第四種的不可思議無作妙德。「我得佛心，證於究竟」：因為我得到佛這種如來藏的真心了，所以我證得到究竟的果位上。「能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生」：我能用種種的珍寶，來供養十方如來；不單我供養佛，而且我供養法界一切的六道眾生，我都布施給他們。所有的六道眾生他們有所求的，我都遂心滿願來幫助他們，令他所要求的事情都遂心滿願。觀音菩薩知道這一切的眾生都歡喜太太，所以就說：
「求妻得妻」：想求一個好太太，就得一個很美貌的太太。這頭一樣，一切眾生的欲望，就想要求一個美貌的太太；有了太太了，就又歡喜一個好孩子。所以第二件事就說，「求子得子」：你要求男子就得男子，要求女子就得女子。這「求子得子」，裏邊就包括求男，求女。
那麼第三樣，才說：「求三昧得三昧」：如果你也有了太太了，也有了子女了，然後覺得這個人生沒有什麼意思，又要發出世的心，要求定力了，所以你要想求定力，想要修出世法，就得定力。「求長壽得長壽」：有的就又想求長壽；長壽，就永遠不會死的，那麼也就得到長壽。「如是乃至求大涅槃得大涅槃」：像這樣子，乃至你求得成佛道，也就會得到佛果。
佛問圓通，我從耳門圓照三昧，緣心自在；因入流相，得三摩地，成就菩提，斯為第一。世尊！彼佛如來歎我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號；由我觀聽，十方圓明，故觀音名遍十方界。
「佛問圓通」：佛現在問所有的弟子，每一個人最初得的圓通這個方便法門。什麼是圓通？「我從耳門圓照三昧，緣心自在」：我是從耳門這一個法門修行的，修成這種圓照的定力，我這個攀緣心也沒有了，得到自在了。「因入流相，得三摩地，成就菩提」：流相，就是入到「反聞聞自性，性成無上道」；這個「初於流中，入流亡所」，也就是入到這個流相。因此我就入到這個流相，得到定力，得成這個無上覺道。「斯為第一」：這個法門，是最為第一的了。
「世尊」哪！「彼佛如來歎我善得圓通法門，於大會中，授記我為觀世音號」：彼佛，就是那個古觀世音佛；歎，就是讚歎。古觀世音如來讚歎我很容易就得到這個圓通法門，在彼佛那個大會裏邊，他給我授一個記別號；叫什麼名字呢？我的名字也叫「觀世音」。
「由我觀聽，十方圓明，故觀音名遍十方界」：因為我這觀聽，這十方盡虛空、遍法界都成了一片，得著這種圓明的境界；因為這個，所以就到十方世界所有的諸佛國土，都有這觀音的名字。