《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》卷四
淺釋
一九六八年宣公上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
「貪愛同滋，貪不能止」：有這種欲貪，又有這種的愛，彼此都想要滋養自己的身體，這種貪不能停止。滋，就滋養身體。有的畜生就歡喜依人而生，由人來圈養牠，好像豬、牛、羊，這都是由人來養牠；人也歡喜吃這些個畜生來滋養自己的身體，就貪口慾。
「則諸世間，卵、化、溼、胎，隨力強弱，遞相吞食」：那麼世間這四生，隨著牠自己力量的大小、強弱，就互相你吃我、我吃你。大蟲子就吃小蟲子、大魚就吃小魚、大的生靈就吃小的眾生。「是等則以殺貪為本」：這一等的眾生，就互相殘殺，以貪欲、好殺生，做牠們一個基本的罪業的相。
好像那老虎見著比牠小的東西，牠都吃；這就叫「弱肉強食」，軟弱的就變成肉了，強壯的就吃這個肉。好像蛇專門吃老鼠，可是在夏天的時候，蛇吃老鼠；到冬天的時候，天氣一冷，蛇牠就不能跑了，老鼠又吃蛇。這互相你吃我、我吃你。好像青蛙專門吃蟲子，什麼地方有蟲子，牠就吃；雀鳥也專門吃蟲子。所以大鵬金翅鳥專門吃海裏的龍。我們若吃慣了麵的人，覺得麵很好吃的；大鵬金翅鳥吃海裏的龍，就好像我們人吃麵那麼樣吃法。
談起來大鵬金翅鳥，在佛出世的時候，那時候有大鵬金翅鳥。這大鵬金翅鳥，兩個翅膀有多大呢？有三百三十由旬。這一由旬，小由旬是四十里，中由旬六十里，大由旬八十里；你看牠這個翅膀有三百三十由旬那麼那麼大！牠翅膀這麼一搧，把海的水就搧乾了，就那麼厲害！牠吃龍怎麼樣吃法呢？牠用翅膀把海水這麼一搧，喔！那個龍就露出來了，牠一口叼起就吃了，就這麼吃法。
我們現在看這個雀鳥，說是大的了；若和大鵬金翅鳥一比，那小得多呢！大鵬金翅鳥吃龍吃得太多了，龍也沒有地方躲藏，於是乎就到佛那地方去告狀、去請願了！說：「佛！您是大慈悲、大覺世尊，我們現在被大鵬鳥把我們的子子孫孫都要給吃光了，這怎麼辦呢？」佛說：「不要緊！等我給你想法子！」
那麼大鵬金翅鳥也就來到佛這地方來見佛。佛對牠講：「你啊！以後不要吃龍了。這個龍的種類都要被你給吃斷絕了！你現在不要吃龍了！」大鵬金翅鳥說：「我不吃龍，我沒有東西吃，我會餓死囉！」佛說：「不要緊！你等等，我的弟子每逢吃飯的時候，就送飯給你吃。」所以在佛教裏頭，在中午拿出一點的吃的東西送到外邊去，這就是給大鵬金翅鳥吃的。如果佛的弟子不給牠吃的時候，牠就要吃龍，把龍就給吃斷種了。你看，由大鵬金翅鳥，也證明互相吞食是真的。
以人食羊，羊死為人、人死為羊；如是乃至十生之類，死死、生生，互來相噉。惡業俱生，窮未來際；是等則以盜貪為本。
「以人食羊」：這是舉一可以類推其餘的；馬、牛、羊、雞、犬、豕，一切眾生都包括在內了。所以說，以人來吃羊肉來說。「羊死為人、人死為羊」：羊死了就做人、人死了又變羊。先前我講過那個「古古怪，怪怪古，孫孫娶祖母。女食母之肉，子打父皮鼓。豬羊炕上坐，六親鍋裏煮。眾人來賀喜，我看真是苦。」現在這不就說了嗎？
說：「我不相信這個，哪有這個道理！羊還可以做人？人可以做羊？」你若不相信的話，不妨你試試看！你試試，試驗到設身處地，你到羊的肚裏頭做了羊，你就知道了！那時候你說：「真是！這個法師講這個法，是真的了！」可是來不及了！那時候你想修道，在羊的肚裏，不容易修了！
「如是乃至十生之類」：好像這樣子似的，到十生之類。如是，好像這樣子。到十生，就一生到兩生、三生、四生、五生、六生，所以說：「一脫人身，萬劫不復」，你把人身失落了，跑到畜生那個身上去，再想回到人身上來，就不容易了！或者一生、兩生、三生、四生、五生，乃至十生，到十生，都不一定回得到人身上再做人。你信不信？所以才說：「人身難得，佛法難聞」，這人身不容易得的！
我們現在不論中國人、西方人，大家都是人；你有人的身體，就不會叫你「畜生」的。所以我們趁有個人的身體，趕快要用功修行，這「人身難得，佛法難聞」哪！我們現在，你看！就拿美國來講，你說美國幾千萬人，真真地天天來學佛法、聽佛法的，也就只有我們三藩市這幾十個；其他地方或者有，不會這麼認真來學。這是佛法難聞。你就在美國來講，你說有幾個人，他可以把這十卷《楞嚴經》由一開始都可以講到終了的？你若能找出，我相信連三個都不會有的！兩個，或者勉強的。幾千萬人之中，就只有這麼幾十個來研究佛法；這樣子來講，你說，這是不是佛法難聞呢？
「死死、生生，互來相噉」：羊死了來做人，人死了又做羊，這種的循環無端；你吃我、我吃你，你把我這個肚皮供飽了，我把你那個肚皮也給供飽了，互相這麼樣變化。你吃我的肉、我就吃你的肉，羊也吃得肥肥的、人也吃得肥肥的；兩個肥鬥肥，看看誰吃誰吃得多？吃來吃去，不單吃一生，吃得十幾生。所以人不要太肥了！不要和羊鬥肥，這不會合帳的，不會有什麼賺的！
「惡業俱生，窮未來際」：那麼這樣子互相鬥吃，你吃我一口，等我來生吃你兩口；你吃我兩口，我又要吃你四口。這總要利上加利，這個息錢，再加到本錢上去，互相來回這麼加。喔！你的利息多一點，他的利息也漲一點。這個惡業寸步不離地跟著他，到盡未來際，都沒有了。
盡未來際怎麼樣子呢？這種的你吃我、我吃你，你吃我、我吃你，都不停止。什麼叫「未來際」？未來際就是明天又明天、明天又明天！你說有多少明天？這就是盡未來際，沒有邊際，不能停止的。你說這怎麼辦哪？是不是很危險哪？你想試一試？若是聽我的話，就不必 go to try、不必試驗了！試驗，這太危險了！Don't try it this way （不必去試驗這個了）！
「是等則以盜貪為本」：這一等眾生，就是以盜貪為本。「不與而取謂之盜」，好像你吃羊的肉，這隻羊並沒有給你。不像那個鹿野苑那個鹿，一天供養出來一隻鹿給那個國王，牠是歡喜供養出來的，那或者就不需要還報。那麼你無緣無故把這羊捉來殺了，就吃牠肉，這就叫「盜」。你吃牠的肉，等牠托生做人了，你又做羊，牠又吃你的肉。這互相盜，你盜牠、牠就盜你，你偷盜牠的肉、牠也偷盜你的肉。這人死了做羊，這又有一種陰報；陰報，默默中你不知道，但是受這種果報。
所以這是很危險、很危險的，我希望我的皈依弟子，不要冒危險去試，想要去做羊，或者做豬。因為我不願意我的皈依弟子去墮落，我願意他們都快一點去成佛去；所以我今天來勸告你們各位，不要去試驗這危險的路！不要走這危險的道路！
汝負我命，我還汝債；以是因緣，經百千劫，常在生死。
「汝負我命，我還汝債」：負，就是欠。你欠我的命，也要還我的命；我欠你的命，也要還你的命。你欠我的債，你要還我的債；我欠你的債，我也要還你的債；欠就要還，我們互相來遞償。
「以是因緣，經百千劫，常在生死」：以這種的因緣，經過百劫、千劫，甚至於萬劫、百千萬劫那麼長的時間，常常在生死輪迴裏邊。你一讀這個文，已經應該生出無窮的恐懼心了。你看這說的！
汝愛我心，我憐汝色；以是因緣，經百千劫，常在纏縛。
「汝愛我心，我憐汝色」：你就生出一種愛我的心了；這一種愛心生出，就是無明頭一個生出來了。我看你就生一種憐愛的心，這就是又有一個行了，無明就有行為了。
這種的問題，又是講到男女的問題上來了！這個世界，離開男女的問題，好像就沒有話講了似的；所以佛經上也是左說一遍、右說一遍。可是佛並不主張說，「你愛我、我愛你」這麼亂愛亂愛，這麼亂七八糟地亂愛一通，一點的規律也沒有、一點方法也沒有，以為這個事情是很隨便的。這就錯了！
「以是因緣，經百千劫，常在纏縛」：以這種的因緣，就經過百千萬劫，像用膠、漆黏到一起了，分也分不開了。這個英文叫very sticky（很黏）！你說！解也解不開，也擺脫不開，互相這麼黏，就以為這真是好得意的，你以為還不錯呢！覺著 love、love！love 什麼啊？你黏到這個地方，就不能到佛那個果位上了！
惟殺、盜、婬三為根本，以是因緣，業果相續。
「惟殺、盜、婬三為根本」：業果從什麼地方來的？就從殺、盜、婬這三種的東西做根本而生出來的。由殺，就造殺業；盜，就造偷盜的業；婬，就造邪的婬業。殺、盜、婬這三種，又叫「身三惡」，就造出種種的惡業；所以這三種業是根本。
「以是因緣，業果相續」：因為這種的關係、這種的因緣，所以世界相續、眾生相續，現在業果又相續。業果相續，也支持眾生相續；眾生相續，就支持世界相續；世界相續，又回來支持業果相續；這來回循環無端，所以周而復始地。世界也是這樣成的、眾生也這樣來的、業果也這樣造的。
所以這世界就是這麼個世界！你若是看這個花花世界這麼樣好，你就在這兒玩一玩；你若看它不好，就回家去！家在什麼地方？就在佛的果位那個地方！
富樓那！如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相。從妄見生山河大地諸有為相，次第遷流；因此虛妄，終而復始。
「富樓那」：佛說完世界相續、眾生相續、業果相續這三種的道理之後，隨著又叫了一聲富樓那。
「如是三種顛倒相續」：像上邊我所說這三種顛倒相續的情形。三種，就是世界相續、眾生相續、業果相續。這個世界怎麼樣來的？怎麼樣有生、住、異滅相續不斷？眾生也是有生、住、異、滅相續不斷；業果也是有生、住、異、滅相續不斷。這三種，都是從無明生出來的。我們要知道這個世界從什麼建立的，也就是從這無明建立，而有這個世界。世界有世界的無明、眾生有眾生的無明、業果有業果的無明；這所有一切有為法，都是從這無明建立起來的，無明就是有為法的一個母體。所以我們人若能破無明，就見法性了；沒有破無明，就見不著法性。
「皆是覺明明了知性，因了發相」：這個世界為什麼有這顛倒相續的情形呢？這都是在本覺的上邊又加上一個明，所以就變成無明了；生出來無明，就生出一種虛妄的了知性，而發出一切的相來。
「從妄見生山河大地諸有為相，次第遷流」：妄見，就是虛妄的見。從妄見生出來所有的山、河、大地、眾生業果，所有的有為法、有為相；它雖然這麼森羅萬象，然而它並不亂，都很有次第地這麼生出來，次第生、次第遷流，次第變化。
「因此虛妄，終而復始」：就因為這無明生出來這麼多的虛妄，就完了又開始、完了又開始。好像人死了又生、生了又死，來回在這兒轉來轉去，人也不覺悟為什麼生了又會死、死了又會生？也不研究這個問題：怎麼樣就生了？怎麼樣又死了？所以生的時候也不明白，死的時候更糊塗！
所謂「來時糊塗去時迷」，來的時候糊塗，去的時候也不明白。那麼來也不明白、去也不明白，你說做這一生的人，也是糊糊塗塗的，也是不明白；所以，生也不明白、死也不明白，就在這種「不明白」的裏頭，生來死去、死去生來，你說可憐不可憐啊？你說這究竟有什麼意思？
究竟在這個世界上，就為的一天吃飽了飯、或者攢一點錢，沒有錢了，就去做工去；攢了一點錢，就為的吃飯、穿衣服。你說人生就為穿衣服、吃飯和住個好房子，這簡直一點意思都沒有了！這莫如快一點死好了！又要去勞碌，勞碌回來又吃飯，填這個無底的深坑；今天填它滿了，明天又漏了。甚至於早晨填滿了，午中又肚餓了，又要填這個窟窿；填完了，到晚間又餓了，又要新陳代謝，又要給它騰地方、辦遷移的手續。你說一天到晚這麼麻煩，這太沒有意思了！
現在的人，最多不超過一百歲。中國人有這麼幾句話說：「人生七十古來少」，人活到七十歲，從古來到現在都很少的。「先除少年後除老」，一生來到少年的時候，在十五歲以前，什麼都不能做的。美國人要到十八歲才可以自立，中國人到二十五歲，也很少自立的，還是要爸爸媽媽給他飯吃。說：「我那個小孩子，他可以派報紙，都可以賺錢的！」那只可以賺得很少的錢，也談不到是做事情。
到老年，也除去十五年。因為什麼除去十五年？在最後那十五年，你做什麼事情，身體也不幫你的忙了；眼睛先花了、耳朵又聾了，牙也掉了、手也打顫顫了，這個腿也邁不動步了；這是老的時候，四肢都不幫忙你了，這除去十五年。
「中間光景不多時」，去了十五年少、十五年老，就三十年了；中間還剩多少年呢？有四十年。這四十年，不是你都在做事情，「又有一半睡著了」；若連大小便，除衣服、穿衣服，你說，這人生最多也就是二十多年的時間來做事情，又有什麼不得了的呢？也沒有什麼不得了的。這是這個人生！
我又想起來，有三個老年人，一個大約六十歲的，一個七十歲的，一個八十歲的。這三個老翁在一起聚餐，過年了，你也拿一點錢、我也拿一點錢，這叫「打平夥」；就不是你請我，也不是我請你，自己請自己，在一起吃吃飯。美國人多數歡喜這這個辦法，中國人有的時候，歡喜一個人出錢。但是這三個老翁，大約都是很會算帳、很會算數的，所以叫你出，我不合帳了；叫我出，你不合帳。哎！咱們自己出自己的，自己請自己在一起吃吃飯，大家談一談，這麼熱鬧一下。
這麼樣子，這個六十多歲的老年人就說話了，說什麼呢？「今年酒席筵前會」，在今年我們喝酒吃菜，這個酒席筵前，大家聚會了。「不知明年又少誰」，今年我們大家三個人在一起吃飯，等到明年，就不知道又少誰了？這意思是說，我們都老了，我們今年宴會，不知明年誰就死了，就不能來了？
那個七十來歲的就說：「你啊！未免算得太遠囉！」「那你怎麼說呢？」他說：「今晚脫了鞋和襪，不知明日提不提？」今天晚間，把我鞋和襪子脫了，明天我還能不能穿這個鞋和襪子，這我就不知道了！不知明天提不提，就不知道明天穿不穿了。襪子，就是 sock。
這個八十來歲的說：「唉！你也講得太遠囉！」他說：「那你又怎麼樣講呢？」這個八十多歲老年人就說：「我告訴你！我這一口氣出去，我不知道那一口氣它回來不回來了？」這一口氣出去了，那一口氣回來不回來，我都不知道了！這三個老年人，都要為「生死」的事情，來研究這個問題。結果這三個老年人是不是能了生死啊？大約他若遇著善知識，遇著一個明師，一個好的師父，還都可以的；若不遇著明師，相信也不會了生死的。
我還有一個公案，也有點關係，今天也給大家講一講。什麼呢？有一個人死了，到閻羅王那兒去；他就向閻羅王來辯護，說閻羅王不對。他說：「閻羅王！你真不通人情！你叫我來見你，你應該給我一封信，告訴明白了我，你再把我叫來，我好有個準備。你連一個電報、一封信、一個電話也不通知我，你就把我捉來了，你太沒有道理了！」
閻羅王就對他講了：「我給你好幾封信，你也不知道？」他說：「我沒有收到你的信！」閻羅王說：「你鄰居有一個小孩子，一生出來就死了，這是我給你第一封信。你這麼大年紀了，那個小孩子一生出來就死了，你應該覺悟，應該去修道啊！」他說：「喔！那就是第一封信嗎？那麼第二封信呢？」
閻羅王說：「第二封信，你眼睛有一個時期是不是花了？看東西看得不清楚了？」他說：「是啊！」「這是第二封信！」「第三封信呢？」說：「你耳朵是不是有一個時候就聾了？」他說：「不錯！」「這是第三封信！」說：「那麼第四封信呢？」說：「第四封信，你的牙是不是都掉了？」他說：「是啊！喔！這是第四封信給我？啊！這個字我都不認識，我不懂這就是閻羅王的信！」
於是乎閻羅王說：「這回你還有話講沒有了？」他自己一想，果然小孩子一出生就死了，這令自己要覺悟，這也對的。牙也掉了、眼睛也花了、耳朵也聾了，這是給送信來了。說：「那麼最後一封信是什麼呢？」說：「最後一封信，你看見你頭髮都白了沒有啊？」他說：「看見！喔！這是最後一封信？」於是乎這個人也沒話講了。閻羅王說：「你吃了這麼多肉，好了，托生去做豬去了！」於是乎，就做了豬了。那麼究竟什麼時候再回來再做人呢？這就是任何人也不知道了！
現在講「業果相續」這種的問題，所以我們每一個人應該迴光返照，看看我們自己要怎樣子做下去。有的人說：「啊！我知道了，現在我要出家了！」你要出家了？你若真能出家才可以的；不真能出家，也不可以的。有的人說是：「啊！我現在覺得人生真沒有意思了，莫如快點死了！」那也好，快點死了，也或者快點像這個老年人，說沒有給他信，閻羅王打發他快點去做豬去。那個豬就是最笨的，所以做事情也很笨的；很笨的人，將來都會做豬的。
所以你們現在學《楞嚴經》，這都要學得不笨、都要開智慧的。這《楞嚴經》，就是叫你們開智慧；若開智慧了，世界相續與你也沒關係了、眾生相續與你也沒關係了、業果相續與你也沒關係了！那麼誰和我都沒有關係，這不孤立了，變成一個孤獨者了嗎？不是！你這個時候，和佛有了關係、和菩薩是親戚、和羅漢做兄弟了！你絕對不會孤立的！
