殺生食肉的可怕

宣公上人 一九七九年十一月二十日開示

梁武帝在位時，中國的佛教很興盛，民間凡有婚禮或喪事，都請和尚去念經。今天時代不同了，現在只有喪事，才請和尚去念經；遇有喜事，例如結婚、生子時，卻沒有人請和尚去念經。其實這是錯誤的，無論紅白事，都應該請出家人去念經迴向、種福，一方面可以超度亡者，一方面可以為生者增福。

梁武帝時，就有一位誌公和尚，是位高僧，他有五眼六通，對於前因後果他都一一明了。某次，一個有錢人家有婚事，便請誌公和尚去念經。他一踏進門口，便歎息道：「古古怪，怪怪古！孫子娶祖母。女吃母之肉，子打父皮鼓。豬羊炕上坐，六親鍋裏煮。眾人來賀喜，我看真是苦！」

這是什麼意思呢？「孫子娶祖母」，你說怪不怪？原來，這位祖母在臨終時，她拉著孫兒的手，心裏很捨不得，她說：「你們都成家立業，惟獨我這個小孫兒，沒有人照顧。唉！怎麼辦呢？」說完便去世了。她到了地府，閻羅王便判她：「你既然這樣寵愛孫兒，還是回去做他的妻子，好照顧他。」於是，祖母便托生來做孫子的太太。所以世間上的前因後果，有時是很可怕的。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

「女吃母之肉」，在外面，一個女孩子正在吃豬蹄，吃得津津有味，這隻豬原來是她前世的母親。「子打父皮鼓」，誌公和尚再看看那些奏音樂的，打鑼鼓、吹喇叭、吹笛子，好不熱鬧！有個人用力地打鼓，鼓是驢皮造的，而這驢竟然是他前世的父親啊！

誌公和尚再往炕上看看，便說：「豬羊炕上坐」，往菜鍋裏一看，便說「六親鍋裏煮」。原來，從前被人宰的豬呀、羊呀，現在都回來吃人，要這些人償還宿報；以前專吃豬羊的六親眷屬，現在反而回來受人烹割，在鍋子裏還債。「眾人來賀喜」，大家都以為這是喜慶之日，但誌公和尚只歎息：「我說真是苦！」其實是人以苦為樂呀！

大家聽了這段公案後，應該知道殺生食肉的可怕。我們又研究這個「肉」字：「肉字裏邊兩個人，裏邊罩著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人。」所以，能夠茹素是最好。但吃齋時，不要再起什麼齋雞、齋鴨、齋鮑魚等名字。既然吃齋了，為什麼還放不下？單是起這些葷的名字，裏頭就含有污染的種子。所以以後不要再用葷名去講齋菜。

這次有些人到萬佛聖城之後，發願回去要吃長素。這很好，與六道輪迴斷絕往來，你不吃他，他不吃你；你不殺他，他不殺你，這樣便把循環業報清淨了。

又有人問：吃齋有什麼好處？

我說：「沒有什麼好處，是活著上當。」什麼意思呢？因為齋菜沒有肉類那麼好味道，所以說活著上當。可是，假設你不吃齋，便是死了上當。就像一個秤，那一邊重，那一邊輕，你自己去研究研究。

為什麼說吃肉是死了上當？無論你吃什麼東西，便有那種成分在你身上。你吃菜，便有一股菜味；吃蔥，便有一股蔥味；吃牛奶，便有一股牛奶味；吃起士，身上便有一股起士味；吃大蒜，呼吸氣都有大蒜味。因為你所吃的東西，要與你合股，合而為一，變成你身上的一部份。你吃什麼吃多了，身體就會變成和它一樣。因此，吃豬肉多了，便會變豬；吃牛肉多了，便會變牛，這是合乎科學和邏輯學的。你的身體和肉類變為合夥公司；死了之後，也會變成那樣東西。比如，死後要是周身一股豬味，閻羅王嘟嘟鼻子，便說：「你這樣臭，還是去做豬好了。」羊牛雞犬，也都是同一個道理，所以說是死後上當。

你仔細研究，殺豬的人，他的眼睛像豬。為什麼？他曾經被人殺了好多次，現在他回來報仇了，但眼睛還是豬眼睛；宰牛的人，眼睛像牛眼睛。其實因果是絲毫不爽的，所以說：「千百年來碗裏羹，怨深似海恨難平，欲知世上刀兵劫，細聽屠門夜半聲。」一碗肉湯裏邊含藏的怨恨，像海那樣深，說不盡的。要知道世上為何有戰爭、殺戮，譬如兩國彼此戰鬥，死傷連城，這就是眾生的惡業共聚，同時受報。假設你能細聽夜半屠房裏悽厲的叫聲，你便應該明白殺殺不已的恐怖。目前科學已經研究出來，人多吃肉，很容易生癌症。這是因為動物體上的怨，在你身上積聚多了，久而久之便變成害人的毒素。因此我們應該與眾生斷絕因果，不要與牛羊雞犬互造罪孽，便能慢慢地把世界上的惡氣轉過來。

在萬佛聖城，我一邊行持正法，一邊要把世上的殺劫轉變過來，無形無相地把它慢慢消滅了。所以我主張人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒、不吃麻醉藥。最低限度要守五戒，而且還要守得清淨。你們既已到了寶山，不要空手而歸！

宣化上人開示錄（六）

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報三寶恩‧戒殺生

眾生肉裏頭都有一些毒素，這些毒素可以說是冤仇所結集成的毒。

宣公上人 一九九Ｏ年十月十一日開示於英國

剛才各位皈依十方盡虛空，遍法界，十方三世無盡佛法僧三寶。信佛的人，必須念玆在玆，時刻莫忘三寶的慈悲喜捨，要抱著感恩想，要抱著難遭遇想。佛法是百千萬劫也不容易遇著的，我們今生遇著了，若不努力，也就等於一個讀書的學生，不好好讀書，天天逃學，跑到外面去遊玩，光陰都空過了。

所以，時時刻刻地，我們應該如對佛前，如臨師保，不可以有絲毫的苟且、懈怠、躲懶偷安；如果能這樣，可以說是精進波羅蜜。我們精進，要身也精進，心也精進。身精進，要勤修戒定慧；心精進，要息滅貪瞋癡。

佛教所講的道理，我們無論抓住哪一個法門，都要拳拳服膺，依教修行，那誰都可以成佛的。哪一個法門都是不二法門，都是第一義諦。所以，我們不要說學顯教，學來學去，覺得沒有什麼成就，就往密教裏頭跑。在密宗裏頭又學來學去，也覺得沒有什麼感應，又往教宗跑。學教學了一個時期，也覺得不夠我所學習的，於是就跑到禪宗去。禪、教、律、密、淨，每一宗都學過了，可是每一宗都只學個兩天半，三天都不夠，就沒有恆遠心，喜新厭舊，結果你的時間，都浪費在路上。把這一生的光陰都空過了，乃至於到臨命終時，哪一個法也沒修成。就因為東跑西跑，把時間都花費在跑路上，這是很可憐的一件事。

就拿聽法來說，雖聽得很多，但是明白的很少；或明白的很多，但能實行的很少。所以我常說：

會講的，不如會聽的；
會聽的，不如會行的；
會行的，不如會證的。

會講的人，講得天花亂墜，地湧金蓮，可是不去實行，沒有躬行實踐，這叫「說食數寶」。就好像那個石頭人似的，石頭人會說話，可是不會走路，因為它是石頭。所以說：

說得好，說得妙，
不能行，不是道。

會聽的人，怎麼樣會聽法？就是，

粗言及細語　皆歸第一義

這個說法的人，橫說、豎說、塵說、剎說，說來說去，你都聽得是妙不可言。但是會說的，不如會聽的。而會聽的人，聽是聽明白了，可是不如去躬行實踐來得更有效。就好像吃的東西，它營養再充足，味道再好；而你只念食譜，念來念去，也沒有吃到口裏，那也不是你的。

會行的人呢，如果你又會聽，又會行了；可是單單去行去做，還沒有畢業，就像讀書，你入了學校，把書讀好了，可是還沒有畢業，沒有得到文憑，這也是不圓滿。所以說會行的，不如會證的，你證得這個果位，比說食數寶好得多。因此才說﹕

終日數他寶　自無半分錢
於法不修行　其過亦如是

昨天講到這個「肉」字是人吃人，希望大家不吃很多人。可是有很多人對這個道理不能接受，有些人聽的時候，眼睛就望著天，問天主這個道理是不是這樣？有些人就眼看著地，問地神是不是這個樣子？有的人就往東看看、南看看、北看看、西看看、看四周圍的鄰居覺得怎麼樣？這法師講這麼奇怪的道理，究竟他根據什麼來講？想站起來走嘛，又覺得不好意思；不走嘛，覺得聽得沒有道理。那麼什麼是有道理？我多吃一點肉，營養多一點，可使身體健康，這才是真的。

其實並不是肉有營養，對身體有益健康。現在世界上很多吃肉的人都生癌症，為什麼生了癌症？就是因為眾生肉裏頭，有形無形都有一些毒素。這些毒素，也可以說是一些冤仇所結集成的毒。

這些冤仇就是互相殺，你殺我，我就要殺你；你吃我，我就要吃你，這種仇恨的毒，沒有地方發洩，也就互相來傳遞。由畜生身上傳到人的身上，人的身上防不了這種毒素，就生了怪病。所以，吃肉的人很多都生些奇奇怪怪的病，早先沒有這麼多怪病，因為那時科學沒有這麼發達。

現在這化學的毒和科學的毒，和人心裏這種仇恨的毒，碰到一起，這個毒氣也就發作了。現在空氣也污染了，畜生的肉也污染了。這污染是怎麼來的？就是因為有這些毒素──化學的毒，科學的毒，空氣裏頭的毒，土地裏面的毒，河水裏面的毒，湊和在一起，這眾緣和合，就生了這麼多怪病。

有人說：「法師，你愈講愈離譜，我簡直都不相信。」你不相信也不要緊，反正，我也沒有要你的錢，你也沒有給我錢，對不對啊？你不相信，就在這兒坐著，若覺得不舒服，忍耐一點，就不講了。

說到這個地方，想起一個公案。在中國南北朝，梁武帝的時代，佛法大興，那時，人做喜事請和尚來念經，做喪事也請和尚來念經；人有病，請和尚來念經，人病好了，也請和尚來念經。那時候，人人都信佛，所以和尚念經，就變成一個新興的事業。

當時，有一位有錢的人娶孫媳婦，就請一位大德高僧來念經，一請就請到誰？請到寶誌禪師。這位寶誌禪師的手生來就像老鷹的爪子似的，也是在老鷹的窩裏生出來的，當時他的父母聽見老鷹窩裏有小孩子在那兒哭，以為這小孩子是被老鷹叨去要吃的，於是就上去看一看，看見一個白白胖胖的小孩子。但這小孩子的手不像人手，像鷹爪，他們就把他抱到家裏去養。他一長大就喜歡拜佛，喜歡學習佛法，於是父母就把他送到廟裏去出家做和尚。

他做了和尚，也因為夙世的善根成熟了，於是就證得五眼，也就有了天眼通、天耳通……等等。因為有五眼六通，就知道一切人的前因後果，前世是做什麼的，在來生又做什麼，他一看都知道。

這有錢人把寶誌禪師請去念經；寶誌禪師到那兒一看，看到新娘、新郎在那兒拜堂成親，就說：

古古怪　怪怪古　孫子娶祖母
女食母之肉　子打父皮鼓
豬羊炕上坐　六親鍋裏煮
眾生來賀喜　我看真是苦

我講這個公案，一定有很多人不相信；可是就是一個人都不相信，我還是要講，沒法子我不講，這是我的大毛病；我要講的話，你信不信我都要講。他說：「古古怪，怪怪古，孫子娶祖母」，他說這孫子連祖母也要娶回來做太太。這是怎麼一回事？

要知道我們是怎麼做了人？就是這個「情」，就來做人了。這個「情」字，你若用得適當，就很正當，用不得當，就會有一些奇怪的事情發生。這個祖母怎麼願意給孫子做太太呢？因為這祖母臨死的時候，這小孩子才剛剛出生，老祖母的「情」就生出來了，她想：「我死後什麼也不掛念，就掛著我這個孫子，總放不下他。我這個孫子才剛剛生出來，你說我死了誰照顧他？」

雖然她這麼捨不得死，但是無常鬼一到，就把她叫到閻羅王那兒去了。她提出抗議說：「閻羅王啊！你真糊塗，你真不會做閻羅王。我孫子剛剛生出來，你就叫我死，將來我這個孫子怎麼辦？誰照顧他？」閻羅王說：「妳的情感這麼重。好了，我就順乎人情，做一件好事，妳去給孫子做太太去。」這祖母一聽要給自己孫子做太太，想說不願意，但這是閻羅王的命令，不能違抗，只好勉強去投生。於是就去投生做女孩子，等孫子長到差不多年紀時，就和他結婚了。

誌公和尚接著往窗外一看，看見一個女孩子，拿著一個豬蹄子在那兒啃，他說：「女食母之肉」，這個女孩子所吃的豬蹄子，就是自己母親變成的豬；她現在也不知道，就啃她母親的豬蹄子，這就是「女食母之肉」。

誌公和尚又往吹鼓手的棚裏一看，又說：「子打父皮鼓」，說這個兒子打的鼓，就是他父親死後，做了驢子，被人剝下來的皮做成的鼓。他父親生時或者也常打他兒子，一天到晚不是用棍子打，就是用棒子、槌子打他，所以這兒子現在也就用鼓槌子，天天乒乒乓乓打他父親。

誌公和尚往炕上一看，又說：「豬羊炕上坐」，說他們以前吃的那些豬、羊，現在都托生做人來了，並且到這兒隨喜人情，向他們賀喜，其實是來報仇的。

誌公和尚再往肉鍋裏一看，說：「啊！六親鍋裏煮」。說這些六親──父、母、兄、弟、妻、子，這個「情」字連在一起了。這個「親」，怎麼叫「親」呢？就是這個「情」字，黏黏糊糊黏到一起，就像用強力膠黏得分不開了。現在托生做豬、做羊，讓人殺了，放到肉鍋裏去煮來吃，所以中國形容「肉」字說：

肉字裏邊兩個人　裏邊罩著外邊人
眾生還吃眾生肉　仔細思量人吃人

誌公和尚看到這個情形，就總結為兩句話說：「眾生來賀喜，我看真是苦。」念完了這個吉祥話，回頭就走，也不管他們願不願意聽，也沒有拿供養他的錢。

這個「肉」字裏的人，既然是我們的六親眷屬，都有機會做馬、牛、羊、雞、犬，那麼，我們應該想一想，牠們會不會是我的祖先，托生做馬、牛、羊、雞、犬？會不會也是我的父母，來托生做的馬、牛、羊、雞、犬呢？或者會不會是我以前的那些寵物，貓和狗來托生？還是馬、牛、羊來托生呢？我的寵物現在變成了豬，或是羊，我若吃牠的肉，牠會多痛苦啊！

各位若認為我講得對，就不妨把我的話，多想幾次，研究一番，是否有道理；若不對，就把它忘了，當作耳邊風一樣，只當我沒說。

佛教新紀元 ─ 宣化上人1990 年訪歐開示

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大方廣佛華嚴經淺釋

賢首品第十二

宣公上人講述

什麼叫十惡？就是身有三惡：殺、盜、婬，這是身所造的三種罪惡。殺生，包括自己殺，或者叫他人殺，或者殺因、殺緣、殺法、殺業，都包括在內了。我們人殺生是世界戰爭的一個開始，所以說：

千百年來碗裏羹　冤深似海恨難平
欲知世上刀兵劫　試聽屠門夜半聲

千百年以來，我們這一碗肉湯，羹就是羹湯，或者是牛肉的湯，或者是羊肉的湯，或者是豬肉的湯，或者是馬肉、驢肉、貓肉、狗肉等種種肉的湯。千百年以來，人吃一切眾生肉的湯，這叫「千百年來碗裏羹」。

「冤深似海恨難平」，這裏邊的冤氣好像海一樣，你殺我，我殺你，互相殺殺不已，不能停止。也就和看電影是一樣的道理，你殺我，我就殺你。你殺我，吃我的肉；我若殺你的時候，又吃你的肉，互相來吃肉。你吃我的肉時，我覺得很痛苦，而你覺得很快樂；等我吃你的肉時，你又覺得很痛苦，但我覺得很快樂。這個世間就是這麼果報循環，循環不已。這個冤，冤就是怨仇，這像海那麼深的仇恨，所以不容易把它平下來，總是有一個深深的坑在那兒，深深地不平，所以恨難平。

「欲知世上刀兵劫」，世界上各國作戰殺人，你殺我、我殺你，這個國家用軍隊去和那個國家作戰，放槍、放砲，殺了很多人，這叫刀兵劫。你如果想要知道世上在戰爭裏死去的人的因緣，為什麼有刀兵這個劫數。「試聽屠門夜半聲」，你應該聽一聽殺豬的那個地方、殺牛的那個地方、殺羊的那個地方，那兒半夜是什麼聲音！半夜的時候，豬也哭、牛也哭、羊也哭。牠們在那兒哭，說：「啊！你就要來殺我了，我將來一定也要殺你的！」這互相殺，殺殺不已，殺來殺去。

所以我們信佛的人多數要吃齋，要吃素菜。素菜本來它也有生命的，但是它那個生命輕微一點，是個無情的東西。有肉、有氣血的東西都是有情的，我們吃無情的這種草木菜蔬，雖然也有殺性在裏頭，也有殺因在裏頭，也有殺法在裏頭，也有殺業在裏頭，但是不是那麼明顯，這比吃肉輕，所以修道的人都吃素，不吃肉。

我再講一講這個「肉」字，「肉」在中國文字裏頭，造得很妙的：

肉字裏邊兩個人　裏邊罩著外邊人
眾生還吃眾生肉　仔細思量人吃人

「肉字裏邊兩個人」，在這個「肉」字裏邊有兩個「人」字。ㄇ本來是「口」字，這「口」字下邊沒有一橫，所以這口就張開了。口張開做什麼？就在那兒要吃人。所以把一個人吞到肚裏頭去了，還有一個人在外邊，這就是肉字裏邊兩個人。「裏邊罩著外邊人」，裏邊這個人就接連著外邊這個人，他們有連帶的關係。「眾生還吃眾生肉」，這個眾生吃得雖然是其他眾生的肉，「仔細思量人吃人」，你若仔細想一想，吃肉就是吃人哪！只不過那個人去做畜生了。畜生和人都是願意活著，不願意死。無論什麼畜生，甚至於蚊蟲那麼小的東西，也願意活著來喝旁人的血，不願意死了去做蚊子的鬼。所以你看蚊蟲，牠咬你，你這麼一看牠，牠就飛跑了！牠就是怕你打死牠，這是一樣的道理。所以說「肉字裏邊兩個人，裏邊罩著外邊人。眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人。」

既然是人吃人了，你說這個人會不會是我的鄰居？或者朋友呢？這個不知道。你不知道托生做豬、做羊、做牛這個人是誰？你吃牠的肉，這個人或者就是你前生的好朋友，或者就是你的鄰居，這還算普通。或者就是你的六親眷屬、親戚之類的。而六親眷屬還算遠，或者就是你前生的父親、母親。因為你前生的父親、母親，不一定都做善事，或者他今生就做豬、做羊、做牛。佛說：「羊復為人」，羊既然能做人，人當然也可以做羊囉！人為什麼比一切眾生聰明？就因為人的靈性還全一點，畜生的靈性就分開了，分開就少了。所以做畜生的這個人，或者就是我前生的父親、母親。做人應該要孝順父母，你的父親、母親變豬、變羊，而你不知道吃了他的肉，這是不孝順。既然不孝順，做人的意義就少一點，沒有什麼意義。所以我們學佛的人要有一種慈悲心，愛護一切的生物，不吃眾生肉。

那麼說：「這個道理有什麼證明？」有證明的，不是隨隨便便講的。在梁武帝的時候，有一位誌公祖師，這位祖師是得五眼六通的。他怎麼生出來的？是在小鳥的窩裏頭，小鳥把他生出來的，所以誌公祖師的手就像鳥爪，不是像人手的樣子；他的指甲也很尖的，就像鷹爪。怎麼說他是一隻小鳥生出來的？因為有一個和尚聽見鳥窩裏，有小孩子在哭，這老和尚或者就拿一把梯子，爬到樹上去，看看那個鳥窩，「咦！小鳥窩裏怎麼會有小孩子？啊，這奇怪了！」這個小孩子又白又胖，相貌也很好的，很very handsome（俊秀），就把他從小鳥的窩裏抱回來養。養大後他就出家修道，一修道就證果了，有了神通──能在虛空裏頭現出十八變來，身上邊出水，身下就出火；身下出水，身上邊又出火，有這種妙不可言的境界，他能在虛空裏飛，有這樣的神通。

當時就有很多人相信誌公，都知道他是一個有神通的法師。那個地方的風俗，無論有什麼事情都要請和尚念經，但它不是叫念經，而是說說吉祥話，到那兒給說：「你啊！怎麼樣吉祥，怎麼樣如意，怎麼樣長命百歲啊，…」生小孩子，就說：「長命百歲囉！」要是人死了，就說：「往生極樂世界啦！」或者有病，到那兒給說吉祥話：「你這個病，不用吃藥就好了。」盡給說吉祥話。那麼有一個有錢的人家結婚，娶新媳婦，就請誌公祖師到那兒給說吉祥話。誌公祖師也恒順眾生，好啦！就去囉！到那兒，一看門口有個吹鼓手，又看有個小孩子拿著一塊豬的爪子在那兒吃，他就說了：

古古怪　怪怪古　孫孫娶祖母
女食母之肉　子打父皮鼓
豬羊炕上坐　六親鍋裏煮
眾人來賀喜　我看真是苦

「古古怪！怪怪古！孫孫娶祖母」，這件事情真是古怪！又是很怪古的，很奇怪，也很怪奇的，為什麼？孫孫娶祖母，孫子又把他祖母娶回來了，這是怎麼一回事呢？就因為這個孫子生出來時，他祖母拉著他的手說：「唉呀！我現在兒子也不掛，女兒也不掛了，他們都結婚成家了，都可以照顧自己了。就是我這個孫子，你說誰照顧他呢？將來誰幫忙他呢？唉！誰照顧他呢？」那麼樣放不下孫子，就死了。死了，閰羅王很通達人情的，說：「好啦！妳既然捨不得妳這個孫子，妳還是回去做人囉！給妳的孫子做太太。」這個祖母也不反對，說：「或者也不錯的。」就來出生做一個女孩子，等長大了，正好就被她孫子把她娶回來，給孫子做太太，這叫孫孫娶祖母。

誌公祖師又往房子的簷前一看，說：「女食母之肉」，說這個女孩所吃的豬肉，就是她前生的母親托生做豬，現在她吃母親的肉。又往鼓樂棚裏，那一班奏音樂的人一看，說：「喔！子打父皮鼓」，他兒子打那個鼓，正是他前生的父親，因為造很多罪業，就托生作驢，以後被人殺了，驢皮剝下來鞔著做成的一個鼓，被人來打。你看那鼓皮咚咚咚，咚咚咚，就是被人打的。那麼打這鼓的男孩子，就是這個人的兒子。

又往炕上看一看，說：「豬羊炕上坐」，說他家裏來這一些親戚朋友、賀喜的人，都是他們在過去所吃的豬啊、羊啊、牛啊，現在來托生做人，來和他做親戚，又來吃這個肉了。再往肉鍋裏一看哪，就說：「喔！六親鍋裏煮」，六親就是父黨之親、母黨之親、兄黨之親、弟黨之親…，這六種的親戚。那麼這六親都來做牛、做馬、做羊、做豬，肉放到鍋裏一起來煮，又給坐在炕上以前是豬羊的人來吃，這互相吃。「眾人來賀喜」，在眾人看來，以為這婚禮是一個很好的事情，但「我看真是苦」，我看這個裏邊哪，因果報應，真是太苦了！

那麼由這一件事證明，人吃肉，對自己雖然說是養自己的生命；但是要是往前因後果來講呢，這裏邊就是很危險的，果報不可思議的。

我們無論哪一位，要是能不吃肉，這就是幫助這個世界，令世界沒有戰爭；你若吃肉，就會造成世界大戰爭，那時就會死很多人。我們大家都應該瞭解這種的情形，所以要是想世界上沒有戰爭，就是眾生不吃肉。我們這個身體能維持它生存就可以了，也不需要胖得太厲害，也不需要叫它吃得太好了。因為你吃得再好，到肚子裏邊，喉嚨下去三寸，那就變了大小便利。如果你吐出來，再叫你吃，喔！怎麼樣也吃不下去了；更不要說去大便之後，那更不能吃了。既然這樣，我們不要貪自己的口福，而殺一切眾生的生命。

大方廣佛華嚴經淺釋 賢首品第十二

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大乘妙法蓮華經淺釋

見寶塔品第十一

宣公上人 一九六八年講述於
美國加州三藩市佛教講堂

娑婆是梵語，此云堪忍，言其眾生堪能忍受這個世界的苦惱。這個世界的苦太多了，有三苦、八苦、無量諸苦。

三苦，就是苦苦、壞苦、行苦。怎麼叫苦苦呢？就是苦中苦，苦上加苦。好像這個人本來就窮了，沒有衣服穿，住一間破房子；偏偏又遇著下雨、打風，把這房子也給打壞了。本來沒有穿的、沒有吃的，有地方住，這可以說是苦了；這回把房子也給打爛了，衣服也沒有穿、吃也沒有得吃、住也沒有地方住了！衣、食、住這三個大條件，都不能解決了；所以這是苦上加苦，這叫貧窮的困苦。

有的生來就富貴，豐衣足食，住在高樓大廈、很美好的房子；可是或者著火了，把房子、所有的財產都給燒去了，這叫壞苦，壞了。富貴有壞苦，貧窮有困苦；那麼說我也不貧窮、也不太富貴，那我是沒有苦了？雖然沒有貧窮困苦，也沒有富貴壞苦，但是免不了有這個行苦。

怎麼叫行苦呢？由少而壯、由壯而老、由老而死，念念遷流、念念不停，你做不了主，完全是被動的，被人家支配。命運的安排，叫你快點長大，你就長大了；又說你長大了，你就應該老了。哦！你就也很聽話的，就老了；說你現在老了，你就應該死囉！於是也就很聽話的，就死了！但是你到老了，這個閻羅王說：「哎！你現在老了，你就該死了囉！快點來囉！」於是乎他乖乖的，很聽話的就死了。你看！這就是行苦。

這是由少而壯、由壯而老、由老而死。老了，要是就那麼死了，無疾無病，也算不錯的；可惜也不能那麼順利，有的在死以前又有病，或者病三天、五天就死了，那還不錯，沒有什麼大痛苦。有的人就得了半身不遂病，這一邊的身體聽自己招呼，那一邊就說：「哦！我應該先死了！我一點一點從這邊就開始死！」怎麼死法？就是不聽你話。這個胳膊，你叫它抬起來，它也抬不起來了；你叫這個腿邁步，它也不會邁步了。半身不遂，這半邊身先死；想要坐起來不容易、想要翻一個身也不容易、想要走一步也難，你說！這多痛苦啊！這叫行苦。這是三苦，其餘還有八苦。

八苦是什麼呢？生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦。生苦，我們人誰都經過，但是不知道那時候最苦。其實小孩子出世時非常苦，小孩一出世就說：「苦啊！苦啊！」他叫「苦！」

生出，就會老，這老的時候，眼睛也花了，看東西看不清楚；耳朵也聾了，聽聲音聽不清楚。人家說：「你吃不吃餅乾啊？」他說：「我不喝茶呀！」人說：「你喝茶不喝茶啊？」他說：「哦！我吃飽了！」

說：「你小孩都好嗎？」他說：「哦！我先生早就死囉！」你看！老人就聾得你問他這個，他都答非所問。為什麼？就因為聾，耳朵聽不清楚。你問她這個，她看著你一張嘴，以為你問她那個；聽不清楚，她就答覆你這個了。耳朵聾了、眼睛花了，這還不要緊，最苦惱的，這牙痛；牙也都掉了，吃什麼東西都不香，你說這苦不苦？

病苦，有病的時候，那真苦惱。到死的時候更苦；所以說，生時好像生龜脫殼似的那麼苦，死時像活牛剝皮那麼樣苦。

愛別離苦，你最愛的這個人，偏偏他要和你分開，這也痛苦。

怨憎會苦，你最討厭這個人，他偏偏和你在一起；你越討厭他，他越和你近一點。你說這個人我討厭，我到另外一個地方去，我避開這個人；到另外一個地方，遇著一個比這個還厲害！

求不得苦，想求財也不得財、求名也不得名、求利也不得利、求職業也不得職業，求所有你所想要求的，都得不到，這也是一個苦。

五陰熾盛苦，就是色、受、想、行、識，這五陰熾然茂盛，把你支配得顛顛倒倒，這最苦！

若講起來這「苦」，有無量諸苦，還有很多很多。不過因為娑婆世界有這麼多的苦，所以要堪忍；本來忍不了的，但是你能忍，你真算忍辱了！這所以叫堪忍世界。

釋迦牟尼佛，為什麼他出家修行呢？就因為看見這個世界上這麼多的苦；生的時候也是苦、死的時候也是苦，苦苦無盡。他去遊四門，見生、老、病、死苦這種情形，他就想要找一個了苦的方法，來把這苦了了；所以就出家修行，成佛。成佛之後，才真正地了苦，真正地得樂。

講到這個地方，我要講一個因果給大家聽聽；這還講一講我們這位誌公祖師，就是寶誌禪師。小孩子一哭的時候，就說：「苦啊！苦啊！」你聽那小孩子一哭，就這麼叫。那麼一位老和尚就聽見有小孩子在鷹窩裏頭那麼叫，第二天就到那裏去看一看。在鷹的窩裏，果然就有個小孩子，長的是人樣子，但是手都是鷹爪。老和尚就把這小孩抱回來了，這兩隻大鷹就來和他搶；不過這老和尚大約是有點功夫，把這兩隻大鷹都給打跑了！於是他就養這個小孩子，把他養大。由小孩子，老和尚就叫他修行用功；小孩子修行是最容易開悟的，他就得了五眼六通了，以後就成為一個高僧。

在梁武帝的時候，人有什麼喜慶的事情，都請和尚去給念經；有一個有錢的人，就請這位誌公禪師去給念經。他到那兒一看，他就說了：

古古怪，怪怪古！孫孫娶祖母！
女食母之肉，子打父皮鼓；
豬羊坑上坐，六親鍋裏煮。
眾人來賀喜，我看真是苦！

「古古怪，怪怪古！孫孫娶祖母！」說很古怪的。古怪，也就是奇怪。這個事情真奇怪了！這樣的事情都有！她孫子又把他祖母給娶回來做太太了！為什麼？這個祖母臨死的時候，攢著她這孫子的手就說：「唉！我們這個家庭裏，什麼事情我都放下了，心裏都不掛著啦！惟獨就這小孫子還這麼小，那將來誰來保護他呢？誰來幫助他長大呢？他怎麼辦呢？啊！我放不下這個孫子！」就這一念之間放不下這個孫子，攢著孫子的手就死了。死了以後，到閻羅王那兒；閻王一看，「哦！妳情感這麼豐富，對孫子都放不下？好了！妳回去給他做太太，去幫著他治理家務啦！」於是把這個祖母就給派回來了，投生做女孩，長大給這孫子做太太。你看！你說這世界這個六道輪迴，祖母又給孫子做太太，就因為她愛她的孫子。

又往廚房那兒一看，說：「女食母之肉，子打父皮鼓」，一個大約六七歲的小女孩子，在那兒拿著一個豬蹄子吃；他一看，這是她母親投胎做豬的蹄子，現在這豬蹄子就被她小女孩子在這兒吃呢！又往那個鼓樂棚──就是奏音樂的，在門口搭那麼一個棚；一看，打鼓那個人，他那個鼓的皮，就是他父親做了驢，然後被剝皮做這鼓，他兒子現在正打呢！

又往坑上（床上）來看一看，說：「豬羊坑上坐，六親鍋裏煮」，就是床上坐著的，都是他們以前所吃的那些個豬羊，現在都變成人，又和他們做六親眷屬，就來恭賀他來了。往那個肉鍋裏一看，這個六親都在鍋裏那兒煮著呢！因為他們以前的六親都變成豬了，現在都拿來殺了，再放到鍋裏那兒煮，給這一些個豬羊來吃。

「眾人來賀喜，我看真是苦」，大家來，你也說：「你娶媳婦，大喜囉！」那個也說：「你娶媳婦，大喜囉！」來給道喜。我看這完全是苦啊！你們大家看是不是苦？你若知道是苦了，就趕快修行；你若不知道是苦，可以在這個裏頭轉幾轉再說！　　

大乘妙法蓮華經淺釋 見寶塔品第十一