佛陀十大弟子傳
舍利弗尊者
宣公上人講述
助佛揚化度群倫 常觀自在般若深
五蘊皆空無人我 三毒息滅有佛僧
降心離相破法執 迴小向大悟圓通
現比丘相影響眾 功成身退不居功
「舍利弗」，這是以父母作他的名字。他的父親叫優婆提舍，所以得「舍」字；「利」是他母親的名字，「弗」就是「子」，所以有的經上譯為「舍利子」。以他父母的名字合起來，作為他的名字，所以叫「舍利弗」。
「舍利弗」是梵語，有的譯為「身子」，又有翻譯為「鶖子」，又有一個翻譯是「珠子」。
怎麼叫「身子」？這是因為他的母親，身體非常美麗，相貌也端嚴，就是他是由他母親身上分出來的一個兒子，所以叫身子。
怎麼叫「鶖子」？因為他母親的眼睛，就和鶖鷺鳥的眼睛一樣，生得非常美麗，所以就叫「鶖」；舍利弗這「弗」，就是「子」，所以舍利弗就是「鶖鷺之子」。
怎麼叫「珠子」？這個「珠」，就是他母親的名字，因為他母親這眼睛就像一粒寶珠那樣好看；也是因為他母親那個眼睛生得最美麗，那麼生出兒子的這個眼珠子也就非常美麗，所以叫珠子。
舍利弗尊者在聲聞裏邊，智慧第一，是最有智慧的；他這個智慧，沒有人可以比的。因為他在他母親肚裏邊的時候，就幫著他母親來和人辯論，一辯就勝了；和誰辯論？和他的舅舅辯論。
舍利弗的舅舅叫摩訶拘絺羅，本來他母親在沒懷孕之前，和他舅舅常常辯論道理，講道理就說不過他的舅舅，屢辯屢敗，一定輸的，得不到勝利。自從她懷孕了之後，可就不同了，啊！奇怪的事情就發生了，什麼奇怪的事情呢？再和她的哥哥去辯論，每一辯論，她哥哥講道理就沒有她那麼圓滿，就被她勝了。
摩訶拘絺羅也非常聰明，就知道他這個妹妹肚裏頭，有一個智慧的兒子。說：「喔！這不是妳自己的力量，以前妳都沒有這麼大的智慧，一定是妳肚裏這個小孩子聰明得不得了，他幫著妳來和我辯論，妳才能得到勝利，所以我辯不贏妳。」於是他就發了一種心，「我一定要去學辯論的論學，我要去學本領！如果不學本領，將來這個外甥生出之後，我做舅舅的，是個老前輩，如果被外甥給辯論輸了，這多倒架子！太丟人了！」就到南印度去學論議。
摩訶拘絺羅就到南印度去學法，一學，學了很多年。讀書非常用功，用到什麼程度呢？那時候也沒有電燈，所以他白天、晚間都在讀書，讀《四韋陀典》這四種的論學，甚至一分一秒鐘也都不肯把它空放過去。學了幾年，衣服破了也不縫，臉也不洗，頭髮也不剪，鬍子也不剃，這還不算，連手指甲長得打了幾轉，在手指頭上也不剪；為什麼不剪？不是他不剪，就因為沒有時間剪，不是像現在有些青年人，留長頭髮、長鬍子，不修邊幅，也不讀書。他不是，他所以不同的地方，就因為沒有時間來修飾，連剪手指甲的時間都沒有，那他在做什麼呢？就是讀書──白天晚間都讀書，時時刻刻都要來學這個外道的書籍。你說，這才是真正用功讀書的！因為讀書，把一切的工作都停止了，沒有時間去剪指甲，沒有時間去剃鬍子、剪頭髮，沒有那麼多的時間；所以一般人就都稱他為「長爪梵志」──長指甲的梵志。
你們想一想，他這種為學的精神是不是很大呢？為什麼他要這樣學呢？就因為他要回來好能勝過他的這個外甥，勝過他的妹妹所生這個小孩子，就存這種的志願。
等他學十幾年，把南印度這所有醫、卜、星、相，一切辯論的學問，都學熟悉了；回來，就去見他妹妹，問：「我這外甥那裏去了？」他妹妹說：「你的外甥跟佛出家去了！」這個長爪梵志一聽，氣壞了，很不高興，生大驕慢：「啍！我這個外甥，八歲就登座說法，聲震五天，把五印度十六國所有的大論師都給辯論得張口結舌，沒有話講，幾百個論師都被他戰敗了。他這麼樣聰明的小孩子，怎麼能夠去跟一個沙門出家呢？這太可惜了！」他這麼生出了一種驕傲心，就對他妹妹說：「這是胡鬧！怎麼可以跟他出家去？這個瞿曇有什麼道德？他只是一個沙門，跟他出家幹什麼？莫如跟著我學道！我現在這個學問道德都是最高了，你為什麼叫他跟著釋迦牟尼佛去出家？我去看看這個沙門，看他有什麼本事，竟然把我這麼聰明一個外甥給騙去做徒弟？我去把舍利弗要回來！」
但是無緣無故也沒有個理由要這個外甥，是要不回來的，到那地方一定和釋迦牟尼佛理個論，來辯論一下。他所學的就是辯論，這叫論師。到那地方，問釋迦牟尼佛：「你憑著什麼要收我的外甥作徒弟？你有什麼本事？」
釋迦牟尼佛說：「我什麼本事也沒有，他願意跟著我出家，那我有什麼辦法。」啊！他就想盡方法來攻擊佛，卻想不出來一個方法；讀了十幾年書，指甲都不顧得剪，回來就是為的預備和外甥來辯論，殊不知回來卻用不著，外甥跟佛出家了。現在見了佛，也不知要用所學的哪一種書來和佛來辯論的好，想來想去，他想出來一個宗了，「現在我和你來談論，我們立一個論，來談一談。」釋迦牟尼佛說：「談什麼？你怎麼談？」他說：「我以這個『不受』為宗，為我的宗旨；你無論說什麼，我也不受。我就是不受你所說的道理，我看你有什麼辦法？你講呀！」
佛說：「好！你以『不受』為宗，那麼你還受不受你『以不受為宗』的這個見呢？」佛這麼一問，把他問得啞口無言。如果說「受這個見」，這又是受了；自己的這個宗就倒了，自己也立不住了。如果說「不受這個見」，根本就沒有宗了！更與自己相違，自己根本說沒有道理了，好像立出來一棵樹，卻沒有根了！根本立這個宗就是個見，你怎麼可以不受這個見呢？
在沒有辯論以前，他和釋迦牟尼佛打賭擊掌，立下一個條約，說：「我若辯論輸了，我就把頭割下來給你；你要是輸了，你就要把我的外甥還給我，我要帶他回去，不跟著你出家。」用自己的腦袋來打賭，輸睹這個頭！那麼這回一敗塗地，一想：「頭割下來就完了，這怎麼可以？」撒腳就跑。跑出大約五、六英哩，自己一想：「噢！這不對呀！我跑了，我和佛打賭輸了，要給我這個頭？那麼現在我跑了，我是個男人，我怎能講話不算呢？我說要給腦袋就給腦袋就是了嘛！應該割下來才對啊！我現在跑了，怎麼可以？這豈是男子漢大丈夫的所為！」自己這麼一想，跑了回來，和佛要刀，「你把你的戒刀給我！」佛說：「你要刀幹什麼？」「我要把頭割下來給你！」「你割你的腦袋給我做什麼？」「我輸了嘛！」
佛說：「在我佛法裏頭，沒有這個法！你輸了，就算了，何必要砍頭呢？你砍下你的腦袋給我，也沒有什麼用處；你不要砍，或者還有點用處。你輸了，你就不要走了，可以在這兒出家作和尚，你何必又把它斬下呢？因為你的頭已經是我的，現在我不要你斬下來，我還把它安到你那個身體上，你只要來作和尚剃頭就得了嘛！把頭剃了這就等於斬頭一樣。」
摩訶拘絺羅說：「佛！你肯收我嗎？」佛說：「可以的！」佛於是就給他說法；一說法，他當場就得了法眼淨，就開了法眼。法眼一開，知道佛法是奧妙無窮的：「原來我學了這麼多年的外道法，連佛這個法的萬分之一都不如呢！」所以不但沒有搶回自己的外甥，自己也跟著佛出家了。舍利弗的舅舅，有這麼一個因緣；所以我相信，每一個人都認識這個舍利弗。
這是舍利弗尊者，在他母親的肚子裏頭，就有這麼樣的大智慧，幫著他母親來欺負他舅舅，把他的舅舅給氣得就去學論議。
舍利弗尊者怎麼跟佛出家的？
舍利弗以前有個師父，叫「沙然梵志」，是個外道。等他師父死了，他就沒有師父了，沒有什麼可學的。有一天，他在路上遇到馬勝比丘，看到這個人走路威儀肅穆的，樣子非常的端嚴；穿著袍、搭著衣，走路是眼觀鼻、鼻觀口、口問心，目不斜視、耳不旁聽，這麼樣行路，這種威儀的樣子是特別好，所以心生歡喜，很羨慕地問：「善知識，你是在什地方學的這麼好的威儀？這麼莊嚴肅靜。你跟誰學的？哪一位是你的師父？」
馬勝比丘說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」一切法都是因緣所生的，一切法也從因緣而滅。因為是因緣所生，緣生無性，就沒有一個本體。我的師父是釋迦牟尼佛，是大沙門，他勤修戒定慧、息滅貪瞋癡；他常常這麼說，這樣子來教化我們，令我們依法修行。你說我威儀好，這都是我師父所教導的。
舍利弗一聽這個因緣法，就開悟了，就明白這個「心」沒有邊際。於是舍利弗帶著一百個徒眾，就到祇樹給孤獨園，去皈依佛，跟著佛出家了，做佛的常隨眾。
舍利弗尊者出家之後，在七天之內，通達法藏；把一切的法藏都明白了，通達一切佛法，通達諸法實相，所以智慧第一。
舍利弗尊者是在聲聞眾裏邊，他是一個最聰明的；因為他有這種的智慧，所以釋迦牟尼佛就說，「文殊師利菩薩，是實智，在菩薩之中，是大乘裏邊的智慧第一；舍利弗，他是權智，在權教裏，是小乘裏邊的智慧第一。」
釋迦牟尼佛說每一部經典，都有人請法；《法華經》就是舍利弗代眾請法。只有《阿彌陀經》例外，這部經是佛不問自說，沒有人請法。為什麼？就因為沒有人明白這種的法；這個淨土法門在表面上看來，好像是很簡單，實際上，這個「阿彌陀佛」四個字就包括三藏十二部一切的經典，都在這裏面包括著。《阿彌陀經》這個當機眾，就是以舍利弗為首；因為有舍利弗這樣的智慧，才可以接受淨土法門深妙的道理，所以叫長老舍利弗。
舍利弗從曠劫以來，他的心和他的見，都非常清淨。世間法和出世間法，一切一切的變化，一看見，即刻就通達，就明白了，就得到無障礙。
舍利弗從佛出家之後，見覺明圓，「見」和「覺」的本體，也明圓了，就得著大無畏，也得成阿羅漢果，為佛長子，好像從佛口生出來的，從法化生出來的。所以佛問圓通法門，舍利弗所證得的，就是「心見發光，光極知見，斯為第一」，這個心和見，發揮它的光明；光明到極點，這知、見也就都空了。這個法門，也是第一的法門。
我們現在要研究研究這舍利弗尊者，他怎麼智慧第一？他怎麼叫大智舍利弗？這就要講到因果上。
舍利弗，在因地的時候，最初他發心學佛，遇著一個師父。這位師父就教他：「你要不要聰明？」他說：「我想要聰明，我想要有智慧。」「你想要聰明、有智慧，你就要學習般若法門，誦持〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，乃至於〈十小咒〉、《心經》。你天天誦持它，就會開智慧！」舍利弗聽了師父這樣講，就這樣去做。白天、晚間，行住坐臥這樣來誦；他還發願：「生生世世都要拜這個師父，來跟這個師父學般若法門，學佛法。」那麼，一生一生的學習般若法門，一生一生的增加這個智慧，於是在釋迦牟尼佛成佛這一生，他就有這樣的成就──七日之中，能通達諸法實相。
教他的師父是誰？就是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛成佛了，他也變成阿羅漢了。這是舍利弗所以有大智慧的原因。就因為聽這個善知識的教化；善知識所說的道理，他是時時刻刻不忘，所以所學的法在七天之中能通達。為什麼他能通達？就因為他在前生都讀過，都學習過。
我們念經、念咒，念得很慢，有的時候，念幾個月〈楞嚴咒〉也背不出來。為什麼？就因為我們以前，沒有學過那麼多佛法，現在才開始學佛法。學佛法，可不要懶惰，這是最要緊的！要學舍利弗那麼勤勉，日夜都不懈怠來學佛法。你們記不住這個經和咒的人，應該更用功去學習；若能記得清楚的，也更應該用功去增加你的智慧。我的智慧為什麼比人家小？我的智慧為什麼就這麼樣不清楚、遇著事也不懂？就因為沒有學佛法。現在我們遇著佛法了，應該發願學佛法。將來趕過去這個舍利弗，要學大智文殊師利菩薩。文殊師利菩薩的智慧比舍利弗，那可就大得多了！
話又說回來，這種大智慧，不是單單舍利弗才有。人人都有這種真實的智慧，這是實智；可是人人都不用它，把它忘了。所以，我們現在知道舍利弗這個因果，這對於我們每一個人，我相信都很有用的。
在佛的弟子中，舍利弗尊者是智慧第一，他的神通也非常之大；並不是說智慧第一，神通就第二，不是的。怎麼說？有一次，釋迦牟尼要到一個地方去說法。佛說法，這一切的弟子都一定跟著去聽法。如果不聽法，那麼佛說過去的法，以後就聽不到了。當時，不像現在有個錄音機，可以把它錄下來，這一次沒有聽，留著以後慢慢聽。
那時候還沒有這個方法，所以佛的弟子都要跟著去聽法的；唯獨這個時候，舍利弗入定了。人家叫他，他也不出定──不是說裝模作樣的，人家碰一下也知道；明明知道，也不起身。不是那樣，他真入定了──他們給開靜，他也不出定。於是目犍連就說：「好！你不出定，我用神通來使令你出定！」就用盡他所有的神通，想把這舍利弗托起來；可是不單托不起來舍利弗，連舍利弗的衣服的角，也不能動分毫。
你說這舍利弗的神通有多大！本來目犍連是神通第一，但是他和舍利弗兩個人鬥法，卻鬥不過舍利弗，足見舍利弗的神通更大！由這一點證明，舍利弗尊者不單智慧第一，神通也不落第二。
又有一次，舍利弗在打坐。有兩個鬼從虛空裏頭過去，這兩個鬼，一個叫違害鬼，一個叫覆害鬼。違害鬼就對覆害鬼說：「這個沙門在這兒打坐，我打他頭好不好？」覆害鬼說：「不要！你不要惱亂修道的人，惱亂修道人會墮地獄的！」這個違害鬼也不聽這覆害鬼的勸告，拿起拳頭往舍利弗尊者的頭，就打了一拳。
等舍利弗一出定之後，這個頭就痛，他心想：「我已經證得阿羅漢果，應該沒有什麼病了，怎麼還頭痛呢？」於是就請問釋迦牟尼佛：「世尊！我也不知為什麼打完坐，出了定，頭就痛？這是什麼道理？」佛說：「你被違害鬼打了；這個違害鬼打你之後，已經墮無間地獄了！這個違害鬼他這一拳，如果打到須彌山，都可以把須彌山分成兩半。幸虧你定力具足，如果沒有定力，你這整個身都會粉身碎骨。」可見舍利弗尊者是有真定力。
在釋迦牟尼佛的聲聞弟子中，舍利弗是最聰明的，記憶力也非常好。他因為常常聽見世尊稱讚諸菩薩，也常轉無上法輪來教化諸菩薩──說菩薩道就是要對人有好處，不管自己怎麼樣，要教化一切眾生、度脫一切眾生，令一切眾生都離苦得樂；甚至菩薩發心，是為眾生而捨生命，也都願意的。又說迴小向大，行菩薩道這是最高最妙，這是成佛的一條道路。所以舍利弗也想要快點成佛，於是發心要行菩薩道。
發願行菩薩道，走在路上，心想：「無論怎麼樣困難的事情，我也一定要做！我也一定要行這個菩薩道！只要有人向我化什麼，我都給他！甚至要化我這生命，我也給他！」這麼走著，就遇見一個人，一邊走一邊哭；舍利弗覺得很奇怪，「他一定有困難，我行菩薩道應該解決他的困難，幫助他！」
「這位先生，你為什麼哭呢？」
「嗚……，我這個問題沒有人可以幫得了我，因為太難了！」
「不一定吧！你告訴我，我或許可以幫助你的！」
「你真能幫助我？我相信你不會幫助我的，我和你說也沒用！」這個人睜開淚眼，模糊的眼睛看看他。
「無論你怎麼樣困難的事情，我都可以幫忙你的！」舍利弗說著。
這個人就說：「唉！我母親得了一種病，沒有藥可治。醫生說我母親的病，需要活人的眼睛才能治她這個病。這活人的眼睛，我到什麼地方才可以得到呢？沒有活人的眼睛，我母親的病就不會好。我到所有的藥舖，都沒有活人的眼睛要賣。我想我母親的病一定沒有法子治好了，所以我就哭起來。」
舍利弗一聽，哦！他母親有病，他想要活人的眼睛來治病，這是一種孝心啦！這世界上真是沒有哪一個藥材店，可以買這活人的眼睛。我反正有兩隻眼睛，我可以布施一隻眼睛給他。於是就發了慈悲心，把自己的眼睛就挖出來一隻，說：「好了！你現在拿我這個眼睛，回去給你母親治病！我幫助你，你不要哭了！」
這個人拿起這個眼睛一看，就給摔到地下；又用腳踩了好幾下，踩得扁扁的，變成一個沒有用的眼睛，沒有了！舍利弗問他：「你為什麼把我的眼睛用腳這麼樣踩？」
這個人說：「唉！你這個眼睛又臭又騷的，沒有用的！我所需要的，是右眼睛；你挖出來的，是左眼睛。你左右也不問清楚，就把左眼睛挖出來；那根本就沒有用！你如果真想幫助我，請你把你的右眼也布施給我！」舍利弗把左眼睛挖出來，已經痛得忍不住了；如果右眼睛再挖出來，這不瞎了？沒有眼睛了！於是就說：「那不行了！我不能再布施給你右眼睛了。你到旁的地方去找去吧！」
這個人說：「哦！原來你發菩薩心，是發一半的菩薩心！你布施眼睛，只可以布施一隻，就不再布施了。你這回沒考上！好了，再等幾年再說了！」說完這話，騰空而起，原來是天人來試驗他。他本來是挖下來那個眼睛，現在又恢復原狀，好像作夢似的，「咦！這是怎麼一回事？我把眼睛挖下來了，現在這個眼睛又有了，奇怪！」原來這是一種境界。這個境界，他不認識，所以就不能行菩薩道了。
自此之後，舍利弗就知道菩薩道難行，不敢往前，繼續修小乘法了。
有一次，維摩詰居士有病，舍利弗尊者跟隨文殊師利菩薩，到維摩詰居士的地方問候。在兩位大菩薩共談之下，一切的菩薩、聲聞，歎未曾有，生大欣慶；就在這個時候，有一位天女就現身，以天花來散諸菩薩和諸大弟子的身上。花落到諸菩薩的身上，就墜落；可是，這些花落到舍利弗和一切的聲聞的身上，就像黏膠一樣，彈也彈不掉。這是什麼意思呢？這表示，舍利弗尊者應迴小向大。小乘獨善其身，只知道自利；大乘才是兼善天下，是自利利他。
舍利弗尊者跟著釋迦牟尼佛修道，雖然學四十多年，可是還是獨善其身，修小乘法。所以釋迦牟尼佛對舍利弗說──
我用種種的方便法門來引導你，我在以前教你立大的志願，願成佛道，可是！舍利弗，你現在都忘了！都不記得我所教你的法門了！你說你已經得到這真實的滅度法門，我還是想要令你憶念本願所行道，想一想你在過去生中發著是什麼願來的？你是發願生生世世來護持我的佛法，並且跟著我學佛法，而成佛道的。你記得了嗎？不是就學一個小乘的佛法，證得阿羅漢果，這就算滿足了。不可以的！你應該想一想你以前所發的願。
釋迦牟尼佛給舍利弗授記，說──汝於未來世，過沒有數量也沒有邊際那麼多的劫那麼長的時間，供養不知道幾千萬億那麼多的佛，奉持正法，具足菩薩所應該行的「六度萬行」，你那時候就成佛了，佛的名號是「華光如來」。國名是「離垢」，土地非常平整、清淨嚴飾。地是用琉璃寶做的；在交道的地方，以黃金為界線。又有七重行樹，用七寶羅網裝飾；在樹上常常有花、又有果。這個國家安穩豐樂，沒有一切的麻煩。在這國裡邊，不但人間的人住在這兒，天上的人也常常到這個國家來。
華光如來，他以根本所發的願的緣故，所以說聲聞、緣覺、菩薩這三乘法，來教化眾生。因為他以前跟著所學的師父學佛法，這個師父，就是釋迦牟尼佛；釋迦牟尼佛說三乘法，他做徒弟的，也發願要照著他師父這樣去學。所以雖然不是出在五濁惡世，他也是說三乘的方便法。
這位華光如來成佛時的劫，叫「大寶莊嚴」。為什麼？因為這個國家，以菩薩做為大寶。在這個劫裏邊，出了很多很多大菩薩摩訶薩；所以這個劫，以菩薩的大寶，來莊嚴這個時候。菩薩從什麼地方來的？從眾生那兒來的，菩薩原來就是個眾生；那麼眾生又從什麼地方來呢？眾生是從佛那兒來的；佛又是從什麼地方來的？佛也從眾生那兒來的。所以，佛就是從眾生那兒來的佛，眾生就是從佛那兒來的眾生；來來去去、去去來來、也不來也不去、也不去也不來。
這個劫，就是以大菩薩做名字；大菩薩就叫「大寶」──大的寶貝、大的珠寶、大的活寶。活寶，是活的寶貝，不是死的寶貝；因為菩薩是活的，所以是「活寶」。以大活寶來莊嚴這個劫，所以叫「大寶莊嚴劫」。這些個大活寶，也就是這一些個活菩薩，有無量無邊不可思議那麼多，算數也算不出來，多得不知道有多少了！因為這些個菩薩就好像恆河沙那麼多；你看那恆河沙，你怎麼能算過來嗎？這些個菩薩的數目，比那恆河沙還多！
這一些個菩薩，並不是初發意的菩薩，而是在無量無邊百千萬億那麼多的佛的地方，淨修梵行，常常為十方諸佛來讚歎！他們常常修佛的智慧──就是「實智」，真實的智慧。具足大神通，善能知道一切諸法的門徑。質直無偽，所做一切一切，都是真的。這些個菩薩，他們的志願，對於佛法非常堅固的，不會有退轉的。在這大寶莊嚴劫，到處都是這些個大菩薩。
這位華光佛，他壽命十二小劫；在這個國家的人民，壽命是八小劫。
舍利弗現的是比丘相，是來幫著釋迦牟尼佛弘揚佛法、助佛揚化，來做眾人裡的影響眾。怎麼叫「影響眾」呢？他本來以前都明白佛法了，並且已經聽過很多佛說法，他就聽不聽，都可以；可是他還要來擁護法會，做影響眾。這麼一來，其他人一看：「哦！這些個大菩薩、大阿羅漢，都來聽經了！」都生出一種信心、誠心，注目凝神，洗耳恭聽，恭恭敬敬這麼聽佛所說法。這就是為什麼？就是受這影響眾的影響，引致他來發心。
這位舍利弗尊者，當他知道目犍連遭到執杖外道打傷，不忍見到佛和目犍連先他入滅，於是向佛來請辭；他「功成身退不居功」，他不在佛面前表示自己有什麼功勞，他所應該做的事他都做了，就回到自己的家鄉，安詳地入涅槃。