佛陀十大弟子傳─
摩訶目犍連尊者
宣公上人講述
至孝救母目連僧 眾生離苦願始伸
盛會解除倒懸業 法筵供養聖賢尊
一切有情皆得度 恆沙餓鬼出獄門
神通第一阿羅漢 緬甸靈跡留古今
「摩訶」是梵語，有三種的意思，就是「大、多、勝」。因為這個長老是國王大臣所恭敬，所以就是大。他學習三藏十二部一切的經典，所以謂之多。他和其他的旁門外道不同，超勝過他們，所以叫勝。
「目犍連」是梵語，翻譯成「採菽氏」。採，就是去採取；菽，是一種豆類。採菽氏是他的姓氏。又譯為「蘿菔根」，就是一種的菜名，蘿蔔。因為他的先人修道時，吃這種東西，所以也就以蘿菔作為姓氏。他的名字叫「拘律陀」；拘律陀是樹名，因為他父母親在這種樹神這兒祈禱而生了目犍連，所以他名字就叫拘律陀。
這位目犍連尊者，他在佛教裏是「神通第一」，神通最大。當他在修道最初證得阿羅漢果時，得到六種神通。六種神通，就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通。
（一）天眼通：不單看見人間的事情，而且天人的一舉一動都可以看得見。
（二）天耳通：不單能看見天人一舉一動的事情，並且天人一言一行也都可以聽見。
（三、他心通：就是在彼此面對面的時候，你在心裏有什麼意念還沒有說出來，他就知道了，知道你心裏想要說什麼、想要做的什麼事情。
（四）宿命通：不單知道你心裏所想的事情，而且你前生是怎麼一個因果，也是清清楚楚地知道。
（五）漏盡通：我們所有的人都有漏，就好像一個玻璃瓶子，底下有窟窿，你裝不住水了。你裝上一瓶子水，窟窿要是大一點，漏得就快一點；窟窿要是小一點，漏得就慢一點；若沒有窟窿，就不會漏了。那麼這個漏盡通，就是沒有漏了。我們人有什麼漏呢？你喝水、吃飯，變成大小便時，這都是漏，這人人都知道這個漏。你有婬欲心，這是漏；你歡喜生氣、發脾氣，這也是漏；你有貪心、有瞋心、有癡心、有慢心、有疑心，這都是漏。你有漏，就存不住了。那麼漏盡通，就是把這一些個漏都沒有了。這一些個漏，就是所有的毛病。我們人沒有大病就有小病，沒有小病就有毛病；也就是說，你沒有大漏就有個小漏，沒有小漏就有一個慢慢漏的那種習氣。這個漏，講起來太多了。
（六）神足通：又叫神境通，又叫如意通。神足通，言其你有一種不可思議的力量，連鬼神也都不知道你有千變萬化的力量。神境通，言其到一切的境界都通達無礙。如意通，如意就是遂心如意，你想怎麼樣就能怎麼樣──你想上天？哦，就到天上了；你想到地獄嗎？就到地獄裏頭去了；你想鑽到水裏邊去？喔！到水裏邊也淹不死你；你想到火裏頭嗎？也燒不死你；你想從這個房子裏不必走門口就可以出去，呵！你只要這麼一作意：「我要從牆這旁邊出去」，這個牆也障礙不住你。怎麼能這樣子呢？就是遂心如意嘛！這叫如意通，你想怎麼樣就怎麼樣；只要你歡喜什麼，就可以達到你的願望與目的。
目犍連和舍利弗是同參，以前都是外道來的。因為舍利弗在路上，見到馬勝比丘威儀莊嚴，肅然起敬就請問馬勝比丘跟哪位師父學的。馬勝比丘說：「是跟釋迦牟尼佛學的。」又問：「你的師父教你什麼法呢？」這位馬勝比丘就說：「諸法從緣生，諸法從緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」
舍利弗在路上聽著這幾句偈頌，就開悟證初果阿羅漢；他回去就對目犍連說：「我今天遇著幾個比丘，是佛的弟子；他對我講這『因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義。』由因緣所生出來的法，我說出來，這就是空的，給它起個假名，叫『中道義』。」他這麼一講，摩訶目犍連也開悟，得大通達了，原來這「因緣深義」就是「教菩薩法」。那時舍利弗和目犍連已經做外道的老師，每人各有一百多位弟子和他們學習外道法。可是他們後來也全皈依佛，拜佛做師父了。
舍利弗與目犍連到佛那兒想出家，佛就說：「善來比丘！鬚髮自落，袈裟著身。」頭髮和鬍鬚也都自己落了，就做了和尚了。這是佛的一種神通、佛的一種神力。古來的人說出家，即刻就出家，一點考慮也沒有；不是像現在的人，做事情猶豫不決的。
目犍連和舍利弗在修行時，互相有約言說：「我們無論誰得到解脫，一定要互相告訴，不能只顧自己；這才是真正的同參道友，也是真正的朋友。他們皈依佛之後，是佛的常隨眾，時時學習佛法。舍利弗是智慧第一，目犍連是神通第一。他的神通，一般的阿羅漢亦不能同他比，所以在聲聞裏，他是一位很重要的阿羅漢。他非常精進學習，和舍利弗共同修行，互相鼓勵、互相取長補短、互為借鏡、互相幫助，所以倆人的功夫突飛猛進。
目犍連出家之後，就得了神通，可以遊行變化到十方世界去，得到無罣礙這種神通。不僅僅釋迦牟尼世尊讚歎目犍連，十方諸佛都是讚歎他這種的神通妙用，得到圓滿而光明的這種清淨，自在而無所畏，得到這種的力量。
佛問每一位弟子在修道上，是用什麼功夫而得到開悟的？目犍連就說以旋湛，旋回來到這湛清的如來藏性上，心光發宣，從心裏邊發出光明來；就好像混濁的水，自然得到澄清而皎潔的光明了。目犍連就是修「旋湛」，返回如來藏性，他說這種的功夫是第一的。
在佛教裏，於農曆七月十五這一天，每個寺廟都有這盂蘭法會；這法會就是摩訶目犍連興起來的。什麼叫盂蘭法會呢？現在講一講這個法會的來源：
目犍連尊者證得羅漢果，最初得到六種神通的時候，是先得到天眼通。第一眼，就要找他的母親，看看母親到什麼地方去了，於是他就遍觀這個世界。一看，啊！母親墮落到餓鬼道裏，皮骨嶙厲，瘦得不得了！他母親在餓鬼道受苦！天天餓得非常難受，沒有東西吃。
為什麼他母親跑到餓鬼道去了？就因為他母親在生前時，雖然去求神，但不信仰三寶，不信佛法僧。不但不恭敬三寶，而且還譭謗破壞三寶，說僧人種種的過失，怎麼樣不好。說三寶如何不好、如何不可以信；那麼又殺生，歡喜吃魚鱉蝦蟹，特別專歡喜吃魚子。這魚子，她這麼一吃，就有吃了不知多少的生命，這個生命太多了。因為有不信三寶的罪過，再加上殺生的過錯，所以就墮落到餓鬼道裏去了。
雖然摩訶目犍連證得六通，但也還度不了母親。怎麼說呢？因為目犍連一看母親在餓鬼道裏受苦，沒有東西吃，啊！他也著了急了，這個定力也就不定了，不定怎麼樣呢？他就用神通到餓鬼道去，拿著一缽飯，給他母親送飯去了。他母親在生時就孤寒不得了，什麼也捨不得。
目犍連到了地獄，把這一鉢飯給了他母親；他的母親在生的時候，貪心得很厲害，做餓鬼仍然還是貪心。怎麼樣呢？他母親看兒子給送來一缽飯，就接過來了。她用左手拿著鉢，右手用袖子把鉢摀著，這麼蓋上；為什麼她要遮著缽？她就怕其他的餓鬼看見了，來搶她的飯吃。這是因為她貪心太重了！她就知道其他的餓鬼也都有這種貪心，所以把缽給遮上，趕快跑到沒有餓鬼的地方，才把鉢拿出來，自己這個鬼真是鬼鬼崇崇偷偷地吃這個飯。
殊不知，她用手抓著食物往口裏一放的時候，這個飯就都變成火燄了，不單不能吃，而且把嘴都燒壞了。那麼這什麼道理呢？餓鬼的肚子像鼓那麼大，咽喉細如針鋒，像針尖那麼細，所以，她吃東西也吃不下去，況且她無謂什麼好吃的東西，一放到她口裏就變成火燄了。為什麼會變成火燄呢？就因為她業障太重了！人所遭所遇，一切都是由業障而顯現的；因為她的業障太重了！罪業太深了！所以，再好吃的東西，就變成火燄，她也不能吃，沒有法子吃得下這個飯。
有的人就說：「我不相信我們所吃的飲食，這餓鬼一吃，它就變成火了。」這個難怪你不相信，我以前也不相信，可是在這個宇宙間，奇奇怪怪的事情很多，一言難盡，況且在這個宇宙以外的事情，那又怎麼能清楚呢？就拿這個水來講，我們人看這個水，是水；一切的畜生看這個水，也是水。可是天人看這個水就不是水了，是什麼呢？是瑠璃。天人看這個水，是瑠璃；可是餓鬼看這個水，又不同了。是什麼呢？是火。為什麼？這就是他的業報所現。天人有天人的業報，人有人的業報，餓鬼有餓鬼的業報。業力所現就是這樣子。
目犍連一看這種情形，他不是有神通嗎？啊！他現在也沒咒念了，用什麼神通也沒有法子把這個飯不叫它變成火燄，一點辦法也沒有。這個時候，他就著急了，看自己雖有大神通，也沒有法子來救自己的母親；所學的這一些個本領，到那兒也都用不上了！於是回去祇園精舍，跪到佛前痛哭流涕，說：「我母親墮地獄了，我給她送飯去，她一吃，這飯就變成火。這怎麼辦呢？求世尊慈悲，救一救我母親！」
釋迦牟尼佛就教目犍連一個方法來救他母親，什麼方法呢？就說：「你母親因為譭謗三寶，罪業太重了！你雖然證得阿羅漢果，但現在不是你一個人的力量，可以救得了你母親。想救你母親，必須要在七月十五日，佛歡喜日、僧自恣時（僧人這個時候互相訴說在這三個月期間有什麼境界及經驗，互相檢討一下，這叫自恣時）；在這一天，你設上盂蘭盆供，上以百味飲食，請十方賢聖僧來應供，以十方賢聖僧為你母親迴向的力量，便可以超度你母親。」所以目犍連依教奉行，就照著這種方法設盂蘭盆供，藉著十方賢聖僧的力量，果然超度他的母親升天了，所有在地獄裏頭的餓鬼同時都離苦得樂了。
這盂蘭盆供，「盂蘭盆」是梵語，譯為「解倒懸」，好像倒著身掛起來的人，是很辛苦的，那麼現在把他解開來，令得到自在、得到自由。給誰解開呢？給我們過去的父母、祖先解開這個倒懸。我們也不知道我們過去的父母祖先是有功或有過？有功的，或者生到極樂世界，或者生到天上去，或者生在人間做總統皇帝，這都沒有一定的。要是有過呢？或者就墮地獄去，或者轉餓鬼、變成畜生，這都不一定的。所以，言其這個人墮地獄裏，就好像腳沖上、頭沖下，這麼用繩綁上，倒著吊起來，這是倒懸；現在「解倒懸」，把倒掛的罪人給解開了。
所以，以後每年到農曆七月十五這一天，在佛教裏每個寺廟都有這盂蘭法會，我們都可以為過去七世父母來作功德，超度他們。這一天供養三寶的功德，比平時大百千萬倍。所以你們每一個人若覺得自己脾氣很大、無明火太重，這就可以知道：你的過去父母祖先沒有離苦得樂；他們幫著你發脾氣，叫你造罪業，好快一點和他在一起。你有這種感覺，你就應該在這個時候來給他們作功德。
在西方，過去很少有道場，現在既然有了，你們不要失去這個機會；每一個人給你們過去父母祖先，做一個孝順的後人，來為他們做點功德。有的人說：「我父母親還沒有死，那我怎麼作功德？」父母親還沒有死，就超度過去七世的父母；超度過去的父母離苦得樂，現在的父母也會增福延壽。
這是很重要的一天，所以我們佛教徒都應該學摩訶目犍連尊者來孝順父母，以及孝順師僧三寶，這是人人應該知道的。
目犍連尊者因為觀察他的母親墮到地獄裏去，受了很大的苦，他不單不忍自己的母親受苦，也不忍一切眾生的母親受苦，所以他就發願到地獄裏做菩薩。他以「沒有分別」的這種平等的孝道，要度脫地獄的一切眾生離苦得樂。目犍連就是地藏王菩薩，地藏王菩薩的願是這樣，他的願力要是講起來，是講不完的。
講起佛的音聲，所謂「如來音聲無限礙」，如來的聲音是無窮無盡，沒有障礙，什麼地方都可以聽得到的。佛在印度說話，我們在美國這兒都可以聽得到的；可是要有緣的，沒有緣的，你聽不見的。這比用無線電或廣播都聽得清楚，比無線電報都快。
有一次，這神通第一的目犍連尊者就很好奇，想找佛音聲的盡處，看看佛的音聲到多遠才聽不見。所以目犍連用神通向東方走，到無量無量不知多少的國土；到了一個國土，那裏的人都很高，最最矮的大約也有幾十丈高，人吃飯所用的缽都有我們房子這麼大，吃多少飯那更不要講了，當然比我們都吃得多。
目犍連到那地方，站到缽緣上，看人家吃飯。這地方的人看到他，「哇！從什麼地方來這麼一個人頭蟲！」因為他太小了，所以就說他是人頭蟲。那國土的佛就說：「這是娑婆世界釋迦牟尼佛的弟子摩訶目犍連，他的神通第一，你不要看不起他，他不是人頭蟲！」這個弟子才知道，喔！這是釋迦牟尼佛的弟子。
目犍連雖然神通大，用盡他的神通，還是找不著佛聲音的盡處在哪裏。啊！無論他走多遠，到百千萬億國土還是聽見佛的聲音，就像在他耳朵旁邊那麼說法一樣，還是那麼響亮，清清楚楚的。所以佛的聲音是沒有限量、沒有障礙的，也是無邊的。
目犍連尊者，他的神通大得不得了。有一次，釋迦牟尼佛到忉利天為他母親說《地藏經》，經過須彌山；在路上，就遇到一條毒龍。這一條毒龍就妒忌佛：「你這沙門要到天上去說法，我單不叫你去！」就從口裏吐毒沙想要把佛給毒死。目犍連用神通和毒龍鬥法，把這些毒沙都變成細軟的棉花了，根本就不能發生作用。這毒龍一看：「這沙門有神通，把我的毒沙都給變了！」於是牠就現一個大身，把須彌山盤繞了三匝，你看厲不厲害！須彌山究竟有多大？那須彌山，有說不出來的那麼大；我們的四大部洲，都在須彌山的四邊。
這時候，目犍連也現大身，比牠這身更大；牠繞三匝，目犍連也現了一個大身，繞了九轉。這毒龍一看：「啊！怎麼比我厲害！」但牠還不肯認輸。目連又變成一隻小蟲，鑽到毒龍的肚子裏邊去，把毒龍的腸子咬得非常之痛；這毒龍知道自己沒有這麼大的神通，於是也就皈依佛了！所以說，目犍連的神通非常之大。
在釋迦牟尼佛住世的時候，有一次，帶著徒弟到一個國家裏去結夏安居。結夏安居，就是從農曆四月十五到七月十五這期間，這所有的出家人就在一個地方安居，周圍不走出一百步。為什麼不外出門走路呢？因為在這個時期，地上有很多蟲子，怕比丘走路無意中就把這些眾生就給踩死了，所以在這個時候要安居。
那麼佛帶著徒弟到這個國家去安居，可是這國家的人卻不歡迎佛在那裏安居，城裏頭的國王、大臣，以及所有老百姓都不供養佛，也不供養佛的弟子。這時候，佛就派目犍連到那個地方去。這個國家所有的人，啊！一見到目犍連，就恭恭敬敬地向摩訶目犍連來叩頭歡迎，又問他：「你所需要什麼東西，我都供養你啊！」
佛的弟子就不明白這件事，就問佛：「以佛這麼大的德行，到這國家不被歡迎，沒有人來供養，摩訶目犍連是佛的弟子，反而這麼多人恭敬又歡迎他？這是什麼道理？」
佛就說為什麼我來，這些個國王、大臣、老百姓不供養我呢？因為我和他們在過去生中，沒有種下這個善緣。那麼摩訶目犍連同他們有什麼緣呢？因為這些個人在往昔無量劫以前，他們都是一班蜂子，在山上住。當時就有兩個斬柴的，一個是父親，一個是兒子。這父親一見這些蜂子，皺起眉頭就對他兒子說：「快！不要靠近蜂子，離牠遠一點！要是被牠咬到，這不得了！」可是這個兒子卻發願說：「爸爸你不要怕，牠雖然是蜂子，我發願等到我將來要是證果得道，我要先度這一班蜂子去成佛。你們這些蜂子，不要有惡心來害人。」
那麼現在的目犍連就是發願要度蜂子的這個兒子，佛就是當初這個父親。目犍連出家做了比丘，他因為以前發願度這一班蜂子；這蜂子王就做這一個國家的國王，這些蜂子有的就做大臣或老百姓。所以今天他來到這個國家，這些蜂子都來向他叩頭頂禮歡迎。為什麼歡迎他，就因為他在夙世曾發願要度牠們成佛。對我沒有緣，對徒弟有緣，有這種關係。
由這件事情看來，我們每一個人修道都應該結緣，都應該對任何人都要好，發願令每一個人都成佛。不但令每一個人成佛，令所有的這些眾生都度他們成佛。你發這個願，無形中你是看不見的，你也不覺得怎麼樣；你對他好，他在默默中一定會知道的。這是因為人與眾生之間，這心裏邊互相都有一個無線電通著的。所以不要以為我這兒動一個惡念他不知道；不錯，他不知道，但是他那個自性上有一種感覺，會知道的。
人修道，在沒有成佛以前，必須要與一切眾生結緣，所謂「未結菩提果，先結眾生緣。」怎麼樣與眾生結緣呢？就是要以好心對待一切眾生，以好事來待一切眾生。力量能做到的事情，就應該儘量去做好事，這都是大乘菩薩的發心；不要做自了漢，只顧自己而不顧他人，所以「欲結菩提果，廣結眾生緣」。
眾生就是佛，你對眾生好，就是對佛好；你要是對眾生不好，那也就是對佛不好。你能看一切眾生都是佛，眾生見到你也是佛；你若見眾生都是魔王，眾生看見你也是魔王。這就像戴綠眼鏡，看見人都是綠的，那人來反看你也是綠的；你戴紅眼鏡，看人都是紅色的，人家看你也是紅的。所以應該對一切的眾生，都要存一種度脫他成佛的心。我們每一個人若存這種心，那麼到任何地方都有緣。這個緣是最要緊的！
佛度有緣人，何況我是佛的弟子呢？當然也要度有緣的人。你們誰和我有緣，我就打他一頓香板，他也不走；沒有緣的人，我就天天給他叩幾個頭，他也要跑的。並且有的或者不知道什麼時候被我打怕了，一見著這個法師，就嚇得戰戰競競的，望影而逃。所以這都是有一種因緣。
目犍連尊者曾經在緬甸顯過神通。在緬甸的一個地方有兩塊石頭，底下有塊大約幾噸重的大石頭，有幾間房子那麼大；上面又有一塊像桃子或葫蘆的石頭。這有什麼出奇？怎麼叫顯神通呢？雖然底下這石頭那麼重，可是小孩子一推它，它就會搖晃；兩個人拉著一條細繩，從石頭的底下往兩邊拉，一拉可從左邊拉到右邊，從右邊又可拉到左邊──這證明石頭還在虛空裏懸著，這是目犍連尊者當初顯神通的。
現在緬甸信佛的人很多，有很多人到這地方來拜這塊石頭，這和目犍連都有關係。因此在緬甸造了一個大金塔，一般佛教徒都不遠千里去朝拜大金塔，這些事情說來都很不可思議。有作生意不賺錢的，拜了這塊石頭之後，回去就賺錢了；有事情不順利的，拜完石頭回去也就順利了。在這塊石頭的旁邊就有很多草蓬子，因為很多人都到那兒去拜，然後就在草蓬子裏住。
以佛的威德，尚且要還報；這也都是一種示現。所謂種善因，就結善果；種惡因，就結惡果。在過去生中，種什麼因，今生就要受什麼果報。
在往昔，瑠璃大王是在水裏的一條魚王，率領魚鱉蝦蟹的眷屬在河裏生存。住在河邊的村人都歡喜吃魚，所以把魚類都吃完了，最後把魚王也捕來吃；當時有五百人都吃這條魚，把魚的肉給吃了。這是在很久很久以前的事情，釋迦牟尼佛在因地的時候，當時他還是一個小孩也在那兒玩，看見這麼大一條魚，就用一根棍子，在魚的頭上打了三下。因此釋迦牟尼佛成佛之後，頭痛了三天也就因為打魚三棍子。
這條是魚王，就生出憎恨心，將來一定要報仇；因為這個因緣，所以瑠璃大王帶著他的眷屬，要血債血還，一定要把從前吃他這些人的種族都要殺光，把這些人都殺盡了。因此有瑠璃大王滅釋種的事；釋迦牟尼佛的種族，就是當時吃魚這些個人。
瑠璃大王當時在印度是一個國王，他把釋迦佛的種族完全都要給殺了。釋迦牟尼佛有一切的神通變化、妙用無窮，也救不了他的釋迦族。可是目犍連就忍不住了！用神通來救釋種。佛為什麼不救呢？佛知道這前因後果，一定要受這個果報；目犍連就不知道這種因果，因為他是阿羅漢，阿羅漢只能觀八萬大劫以內的因果，超過八萬大劫就不知道了。
因為不知道，所以他說：「啊！這是我師父的種族，都要給這國王殺了！我要顯神通來救釋種！」目犍連有神通，他的神通第一，於是念了咒，把五百的釋種都裝到鉢裏，就送到天上去，心想你瑠璃大王沒有辦法殺了！等到目犍連把救出來這五百個釋種拿回來，你說怎麼樣呢？雖然救了，但在他鉢裏都變成膿血了，已經都沒有生命了。
目犍連尊者就問佛說：「憑我這種力量，怎麼救不了這五百釋種呢？」佛就告訴他說：「這個因果是不能避免的。如果能避免、能救得了，我早就救了！怎麼又要等你來救呢？」因果難逃！在過去生中造惡業，今生業報循環來到了，一定要受果報的。
目犍連當時請求佛救釋族，我相信釋迦牟尼佛當時不會違背因果來救釋種，所以目犍連用他的缽盛釋族五百人送到天上去避難，等災難過去再把他們請回來，這種思想是有道理的，但是他還不明白前因後果。如果當時釋迦牟尼佛和他說明：「這是因果，我不能救。」我相信目犍連尊者也不會救的，為什麼？如果他再救，一者、他不聽佛說的法；二者、他不信因果。所以我認為當時佛是默然，他就誤會以為佛不自私，不救自己的種族，等著弟子來救，於是很奮勇的把釋種送到天上，想不到天上也一樣化為一盆血水，也沒有救成，這是定業不可轉，這是眾生的一種業力，就是阿羅漢也不可不講因果。
釋迦牟尼佛又告訴大眾，說我現在要給目犍連來授記。目犍連在今生把聲聞身捨了之後，將來得見八千二百萬億這麼多的諸佛世尊。在每一尊佛的身邊，修習佛道、供養恭敬諸佛、常修梵行。每尊佛入涅槃之後，他就造七寶佛塔，高千由旬，縱廣正等有五百由旬這麼大；用眾華瓔珞、塗香、末香、燒香，繒蓋、幢旛，以用供養。在沒有數量這麼多的時間裏，他生生世世都是奉持佛法、恭敬佛法、頂戴佛法；那麼一點一點的修行，就具足菩薩所修的六度萬行。
釋迦牟尼佛給目犍連授記，說你供養不知道幾千萬億那麼多的佛，具足菩薩所應該行的「六度萬行」，你那時候就成佛了，佛的名號是「多摩羅跋栴檀香如來」。多摩羅跋，就是「性無垢賢」，自性裏沒有染污了，沒有塵垢，是與賢人可以比的。他身上常放香，有牛頭旃檀之香那麼香，可以香四十里。
劫名「喜滿」，人人都很歡喜在這國土裏住，所謂「法喜充滿」。喜，是歡喜佛法，充滿歡喜佛法的這種氣氛。國名是「意樂」，就是所有的人民在意念裏都歡喜佛法。這個國家的國土，土地非常平整，到處都是清淨的，地是用玻瓈寶做的，有七寶樹來莊嚴，又有用真珠做的花；在虛空裏，常常有真珠造的花來供養佛。誰到這國土，誰就歡喜，願意永遠住下去。這兒天人是很多，沒有修羅，也沒有惡道。
多摩羅跋栴檀香如來的壽命，有二十四個小劫那麼長。他時時刻刻為天上的人和人間的人演說佛道；觀機說法，應以什麼法得度就說什麼法。聲聞的弟子，不知道有多少，就好像恆河沙那麼多；都有「天眼明、宿命明、漏盡明」三明，有「天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通」這六通，有大威德。菩薩也沒有數量那麼多，志向非常堅固，也時時刻刻都精進，都得到「位不退、念不退、行不退」這三不退轉。
這一尊佛入涅槃之後，正法住世有四十小劫這麼長的時間，像法住世和正法是一樣的，也住四十小劫。
釋迦牟尼佛化緣已盡，教化眾生這個緣已了了，那麼就要入涅槃了。目犍連知道佛將要入涅槃了，他就向佛來請辭，佛告訴他過去宿業的因緣；所以目犍連後來就被執杖外道用石頭來打傷，他就入涅槃了。目犍連和舍利弗這兩位尊者，都是不忍見到佛入滅，所以他們要搶先，比佛先入涅槃。
涅槃，又叫「不生滅」。涅者，不生；槃者，不滅；就是把生死了了。不生不滅就是不生不死了，到究竟無餘的涅槃上。涅槃具足四德，是「常、樂、我、淨」，這是涅槃四德，在佛教裏是很重要的，我們每個佛教徒應該深入去研究了解這涅槃的四德。涅槃又叫「圓寂」，是「功無不圓，功德圓滿」，也就是圓滿，到那個究竟處了，證得妙覺的極果。