《地藏菩薩本願經》淺釋
地獄名號品第五
一九六九年宣公上人講述於
美國三藩市佛教講堂
這一品是第五品，叫地獄名號品，說明地獄有什麼名字，什麼名號的。什麼叫地獄呢？地獄是誰造成的呢？人間有監獄；地府裡，就是陰間，也有監獄。可是人間的監獄是政府先造好，給犯罪人預備的。地獄的監獄是不是也是這樣子呢？不是這樣，不是像人間的監獄，預先造好在那地方，等人犯了罪，就把他罥到監獄裡。地獄這個監獄只是有名而無形──這個名目是有，而地獄的形相是沒有的。要等著你到地獄受罪的時候，才有這個形相現出來；也就是你造什麼罪業，地獄就現出來一個什麼監獄。
這種監獄並不是人造的，也不是鬼造的，而是自己的業力所造成的。你造出來什麼樣的業力，就有一個什麼樣的監獄在陰司。陰司又叫陰間，為什麼叫陰間呢？因為它沒有日、月光，總是黑暗的，所以叫陰間。而造什麼罪業，在這陰間，就現出一個什麼地獄來，這一種情形是非常巧妙，非常不可思議的。這也就是你所造的罪業，聚集到一起所成就的地獄。所以地獄只有名號，而沒有實體，要等到你去受罪的時候，這個地獄才現出來。所以這是非常微妙，非常不可思議的。
爾時普賢菩薩摩訶薩白地藏菩薩言。仁者。願為天龍四眾。及未來現在一切眾生。說娑婆世界。及閻浮提罪苦眾生。所受報處。地獄名號。及惡報等事。使未來世末法眾生。知是果報。
「爾時」：當爾之時。「普賢菩薩」：誰都知道這位普賢菩薩吧！他騎著一隻六牙白象，他的行力最大，所以稱大行普賢菩薩。「摩訶薩」：這一位大菩薩，「白地藏菩薩言」：對地藏菩薩就說了，「仁者」：這仁者也就是菩薩的一個別名。
「願為天龍四眾」：我願意請你為現在的天龍及四眾──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。「及未來現在一切眾生」：和這個未來以及現在的一切眾生。「說娑婆世界」：說一說娑婆──這個堪忍的世界。「及閻浮提」：和南閻浮提，這些「罪苦眾生」：所有造罪而受苦的這一些眾生，「所受報處」：他們造什麼罪業，就應該到受什麼果報的地方。「地獄名號」：這些地獄的名號，「及惡報等事」：和這種受惡果報的事情。「使未來世」：使令將來的這個世界，「末法眾生」：末法的眾生。「知是果報」：知道地獄這種果報的厲害問題。
地藏答言。仁者。我今承佛威神。及大士之力。略說地獄名號。及罪報惡報之事。仁者。閻浮提東方有山。號曰鐵圍。其山黑邃。無日月光。有大地獄。號極無間。又有地獄。名大阿鼻。復有地獄。名曰四角。復有地獄。名曰飛刀。
「地藏答言」：地藏菩薩聽到普賢菩薩這樣請問，所以就答覆普賢菩薩說，「仁者」：說有仁愛的這個人，你是一個大慈悲的人。「我今承佛威神」：我現在承藉著佛的威德神通，「及大士之力」：和大士──仁者！你的力量。「略說地獄名號」：我略略地說一說這地獄的名號。「及罪報惡報之事」：他們造什麼罪業，就受什麼果報。以前造惡，現在就受惡報；做善事，就受善報。而在地獄裡，都是受惡報的這些事情。
「仁者」：地藏菩薩又叫了一聲仁者，說「閻浮提東方有山」：在這南閻浮提的東方有一座大山。這山「號曰鐵圍」：這座山是鐵圍山。鐵是黑色的，這表示黑暗無光。「其山黑邃」：這座山黑咚咚的，就像在洞裡邊似的。「無日月光」：這個地方，日月所不能照到，沒有日月光。「有大地獄」：在那個地方，有一個最大的地獄。「號極無間」：這個地獄是最大的，也是最高的，叫極無間。無間也就是前邊所講的地獄，有五種的無間。「又有地獄，名大阿鼻」阿鼻是梵語，翻譯成中文叫無間。前面那個叫極無間，這個就叫無間。
「復有地獄」：又有一個地獄，「名曰四角」：這個地獄的名字就叫四角；也可以說這個地獄是四方的，有東南西北四方；也可以說這個地獄裡，有四個好像牛角似的，人到這個地獄裡，就受這種角觸碰，死了又生，生了又死。
「復有地獄，名曰飛刀」：又有一個地獄，叫飛刀地獄。人在這兒，也不知從什麼地方就飛來一把刀，或者把頭斬下來，或者把手給斬下來，或者把身上的肉給割破了，流很多血，或者就把你刺死了。刺得身上也痛，腿也痛，周身都痛。痛完了，剛不痛，啊！這個飛刀又來刺，所以，痛了又痛，痛了又痛。這叫飛刀地獄，這種地獄，也是最苦的。
復有地獄。名曰火箭。復有地獄。名曰夾山。復有地獄。名曰通槍。復有地獄。名曰鐵車。復有地獄。名曰鐵床。復有地獄。名曰鐵牛。復有地獄。名曰鐵衣。
「復有地獄，名曰火箭」：這個火箭地獄，有很多的箭，箭上頭都有火。現在向月球射火箭，這種火箭和地獄的這種火箭是一樣的。地獄這種火箭是很厲害的，人要是有罪過，要受這個火箭的果報。
「復有地獄，名曰夾山」：又有一種地獄，人在這種地獄裡受苦，受得很厲害的。先是東邊的地獄門開了；開了，人就往外跑，好像在監獄裡的土匪逃獄似的，以為跑出去就得到自由了。啊！卻不知道一跑出這個地獄，就看見兩座山。他認為跑到山裡頭去，就可以躲避這種罪過，於是就跑到山裡去了。跑到山裡，你說怎麼樣？啊！這山都是活動的山，由四面夾攏來了，所以前後左右都是山，一起夾，把這個人夾成肉餅，血肉模糊的。在那地方，不但地獄的東門是這樣，南、西、北門也是這樣子。這獄的門打開了，罪人就往外逃，一逃，看見山，就往山裡頭跑。一跑到山裡頭去，卻不知道這山裡頭還是地獄。為什麼這樣？就因為這個眾生的罪業太深了，到處都要受果報，到處都要受這種無法忍受的刑具。為什麼有夾山地獄這種的果報呢？就因為這個人在生，對人壓迫得很厲害，或者他自己有勢力來壓迫人，所以死了以後，也受這種夾山的果報。
「復有地獄，名曰通槍」：這個槍和箭比，箭比較細小一點，而槍的槍頭很大，這個槍頭一扎，就可以把人扎死。在這個通槍地獄裡，這槍或者由前邊、由後邊、由左邊、由右邊刺來，一刺，就把罪人的身體刺出很多窟窿來，將身體開了很多的窗戶，很多的門，所以全身都是窗，都是門了，因此，這叫通槍地獄，這種地獄也是很難受的。
「復有地獄，名曰鐵車」：人在這種地獄裡頭，鐵車由罪人的身上走過來，走過去，把人壓在底下。而釋迦牟尼佛在因地的時候，有一生，他有天眼通，看見這種地獄裡呀！鐵車在人的身上走過來，走過去，這種苦太厲害了，他就發一種慈悲心說：「我一定要發心修道，將來我成佛時，把這個地獄裡的眾生都度出去。」所以，這是釋迦牟尼佛最初發慈悲心。
「復有地獄，名曰鐵床」：又有一種地獄叫鐵床。坐到這個鐵床上，或者睡到這個鐵床上，床底下就生出很多刀子來，這些刀子都用火燒紅了，這個罪人就被叫來躺在這種鐵床上。
「復有地獄，名曰鐵牛」：這鐵牛地獄是鐵牛，都有牛角，用牛角來頂罪人，令人受罪。「復有地獄，名曰鐵衣」：又有一種地獄叫鐵衣地獄，這個鐵衣是因人在生的時候，受戒又犯戒，就墮落這種鐵衣地獄。這種鐵衣地獄是怎麼樣的呢？這種地獄有很多帶鉤的刺刀。往身上這麼一刺，就把身上的衣服都給拉破了，拉破了，他就沒有衣服穿，然後又從空中飛來一種鐵的衣服，這個受罪的人一看空中有衣服來，他就伸手招說：「衣來！衣來！」說這個衣服你快來啦，快來到我這兒來。那麼招招手，這衣服就來了，一來，把他身上都用鐵皮子包上，這個鐵皮都是用火燒紅的鐵，一穿到身上，就把身上都燒得焦爛，變成灰了。變成灰以後呢？等一等巧風一吹，本來已沒有個他，又現出一個他的形相，這是鐵衣地獄。
復有地獄。名曰千刃。復有地獄。名曰鐵驢。復有地獄。名曰烊銅。復有地獄。名曰抱柱。復有地獄。名曰流火。復有地獄。名曰耕舌。復有地獄。名曰剉首。復有地獄。名曰燒腳。復有地獄。名曰啗眼。復有地獄。名曰鐵丸。
「復有地獄，名曰千刃」：這種千刃地獄，就是造罪業造得多來的。若人墮到這種地獄裡頭，在虛空中有千萬把刀，就像下雨似的，下到下邊來。這些刀有如雨點似的，把罪人的頭也斬碎了，身上也斬碎了，把所有的骨頭、肉都斬碎了，斬碎之後就死了。死後，又有一種巧風一吹，他又活過來了，又受這種的罪。
「復有地獄，名曰鐵驢」：又有一種地獄叫鐵驢。這鐵驢地獄是鐵驢在罪人身上踩，走過來，走過去的踐踏犯罪的人。「復有地獄，名曰烊銅」：又有這種地獄──啊！把罪人放到燒化了的銅裡邊。既然銅都可以燒化，那麼人一放到裡邊也是會燒化。
「復有地獄，名曰抱柱」：這種抱柱地獄，又叫炮烙地獄。我去年講《楞嚴經》的時候已經講過，不過恐怕人都忘了。這個抱柱地獄，就是一個燒紅的銅柱子，人抱到這柱子上，就離不開它。什麼人會墮這種地獄呢？這是好淫亂、好姦淫的人，在生的時候犯的淫業太多了，男人也犯的太多，女人也犯的太多。總而言之，不論男女，犯淫業最多的人，在死後就墮到抱柱地獄。等人墮到這個地獄裡頭的時候，要是男人看見這個銅柱，就是他在生時所最愛的那個女人，於是就到那兒把她抱住，一抱住，孰不知這個被火燒紅的銅柱，就把他身體都給燒焦了。燒焦了，也就死了，死了，巧風一吹，又活過來，活過來，還是這樣子──抱完了又抱，抱完了又抱，燒完了又燒，燒完了又燒。死了一次，再一次，再一次，像這樣有很多次。
男人看見這炮烙，是個女人；要是女人呢？看見這個炮烙，就是一個她在生所最愛的那個男人。於是她也就情不自禁，跑到跟前，把她所最愛的男人抱住。抱住之後，也就被這種銅柱的火，把她燒得變成了灰，等巧風一吹，她又活過來。活過來又去抱，又去抱又死，死了又活，又抱。也是這麼抱上就受罪，受罪就死了，死了又活過來，再受罪。這種東西是什麼所成的呢？是不是有人預備這個東西？不是，這是因為他那個淫業，淫欲的業火所成的這麼一個地獄。所以我們無論男女，不要以為男女相愛是個好事，要是你走到不正當的路，將來就墮落到這種抱柱地獄，這是最苦的一件事。
「復有地獄，名曰流火」：又有一種地獄，名叫流火。這個火呀！它是流動的，就像水似的。這種流火地獄，也是眾生淫欲的火所造成的。
「復有地獄，名曰耕舌」：又有一種地獄，它的名字叫耕舌地獄。什麼叫耕舌地獄呢？人死了做鬼，就有一個惡鬼，把罪人的舌頭用一個鉤子鉤住，再往上一撐，撐得幾丈長，又長又腫得很大。然後割下來，用犁耙，翻土的工具叫犁杖，就用那種犁杖在舌頭上盪來盪去，把舌頭給盪出很多溝。為什麼要受這種果報呢？就因為這個人在生的時候毀謗三寶，說三寶的罪過，破壞三寶。譬如說──不應該信佛，這佛根本沒有，不是真的，佛法也是騙人的，和尚更是到處藉著佛法來騙人，不要相信他！像這樣毀謗三寶。
還有，口有四惡：(一)惡口就是罵人。(二)兩舌就是對張三說李四不好；到李四那兒，又說張三不好。把張三、李四兩個人挑撥得一點都不和氣，成日鬥爭打架。(三)綺語是無論男男女女，男人就專講女人，說那個女人，你看怎麼樣子？生得很漂亮吧！這個怎麼樣子！怎麼樣子！專門講女人的事情。那女人呢？就講男人的事情，那個男人不錯，又如何、如何，專門講一些個，總而言之，這種不正當的，邪淫的話，這就是綺語。(四)妄言就是盡撒謊，打妄語。因犯綺語、妄言、惡口、兩舌，這口的四惡，所以就墮到耕舌地獄。
「復有地獄，名曰剉首」：到這個剉首地獄，為什麼要剉首呢？就因為在生的時候殺害眾生，先把眾生的頭給砥碎了，所以死後就落到剉首地獄。好像蟲子、雀鳥、禽獸，你殺牠的時候，先一搥；或者一棍子，或者用什麼東西，把頭給打碎了。或者看見蚰蜒、蜈蚣，你一看是個毒物，就用一個什麼東西，一下子把牠的頭給打碎了。因為傷害生命多了，所以死後就墮入這種剉首地獄。總而言之，你在生做什麼罪業，死了就受什麼果報。
「復有地獄，名曰燒腳」：又有一種地獄，叫什麼呢？燒腳，它專門燒你的腳。這個燒腳不是說是用火來燒你的腳，是你走到什麼地方，什麼地方就變成火，來燒你的腳。你的腳就像一塊蠟似的，所以你走到什麼地方，就著火苗子；好像蠟燭似的，你無論到什麼地方都會著火的，所以這叫燒腳地獄。
「復有地獄，名曰啗眼」：有一種鵰鷲，專吃不乾淨的東西，這種地獄，有最多這種鷲鳥。這種鳥看見犯罪的人來了，就飛到罪人的地方，兩個鐵爪一抓，就抓到罪人的兩個肩膀上。想把牠弄掉，也弄不掉，然後牠把頭往後一回，就專門叨罪人的兩隻眼睛，先把眼睛叨破，再把眼睛水吃了，又把罪人腦裡頭的水也喝了，這時罪人就死了。死了，牠也飛了，等到罪人活過來，牠再飛回 來。
「復有地獄，名曰鐵丸」：又有一種地獄叫鐵丸地獄。這鐵丸像鐵蛋一樣，由四周圍都來打你，打你的頭，打你的身上，什麼地方都打。這樣把人打死後，它就不來了；但是等你活過來時，它又來了。就是這種地獄。
復有地獄。名曰諍論。復有地獄。名曰鐵鈇。復有地獄。名曰多瞋。地藏白言。仁者。鐵圍之內。有如是等地獄。其數無限。更有叫喚地獄。拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。如是等地獄。其中各各復有諸小地獄。或一。或二。或三。或四。乃至百千。其中名號。各各不同。
「復有地獄，名曰諍論」：又有一種地獄，名叫諍論。墮到這個地獄，就有很多的鬼來罵你，一天到晚都罵你，說你什麼都不對的。為什麼墮到這種地獄裡呢？就是因為在生時，歡喜和人諍論，才墮到這種地獄裡。
「復有地獄，名日鐵鈇」：這個鐵鈇也就是一種鐵鈇子，拿著鐵鈇砍你的頭。
「復有地獄，名曰多瞋」：這種地獄，人人會在這個地獄裡，都是因為發脾氣。脾氣非常大的人，你打我，我打你，就好像到了這個地獄裡的人，互相打，互相鬥諍。
「地藏白言」：地藏菩薩對普賢菩薩說了，「仁者，鐵圍之內」：在這鐵圍山的裡邊，「有如是等地獄」：有像上邊所說這麼多的地獄。「其數無限」：我雖提出來這麼多的名字來講，其實這地獄的名字是沒有限量的那麼多。
「更有叫喚地獄」：更有叫喚地獄。十八地獄裡頭有八寒地獄，八熱地獄。在八寒地獄裡頭的第四個地獄──叫喚地獄，也叫大叫喚地獄。在這個地獄裡頭一天到晚，總喊喊叫叫的。
「拔舌地獄」：又有一種地獄專門拔人的舌頭。
「糞尿地獄」：有一種地獄，裡邊全是糞尿，人在這個糞尿地獄裡，餓了就吃糞，渴了就喝尿。
「銅鎖地獄」：又有一種銅鎖地獄，人在這種地獄裡頭，總也出不去，好像被一把銅鎖鎖到裡邊似的。
「火象地獄」：有一種地獄裡頭，就是這個火的象。
「火狗地獄」：這狗身上都是冒火生煙的。
「火馬地獄」：這馬的身上也著火。
「火牛地獄」：在這個地獄也有這種身上有火的牛。
「火山地獄」：又有山上也冒火的這種地獄。
「火石地獄」：用火石把你砸了，壓到底下的地獄。
「火床地獄」：有一種都是用火造成的床。
「火梁地獄」：又有火樑地獄。
「火鷹地獄」：在這火鷹地獄裡，有火鷹專門吃人的眼睛，吃完了眼睛，牠就飛走了。
「鋸牙地獄」：又有一種地獄專門鋸人的牙。
「剝皮地獄」：剝人的皮。
「飲血地獄」：喝人的血。
「燒手地獄」：燒人的手。
「燒腳地獄」：燒人腳的地獄。
「倒刺地獄」：在這個地獄，有很多倒掛著的鉤子，把你掛到上邊。
「火屋地獄」：有給你一個房子，裡邊都是火，把你羅到那個屋子裡的地獄。
「鐵屋地獄」、「火狼地獄」：還有鐵的屋子、著火的狼這種地獄。
「如是等」：像上邊所說的種種地獄。「其中各各復有諸小地獄」：上邊所說這麼多的地獄裡，又有很多的小地獄。地獄有大地獄，有小地獄，在每個大地獄裡頭，或者有一個小地獄，或者有兩個小地獄，或者有三個、四個小地獄。「乃至百千」，「其中名號」：這些地獄的名號，「各各不同」：各各都不相同。
地藏菩薩告普賢菩薩言。仁者。此者皆是南閻浮提行惡眾生。業感如是。業力甚大。能敵須彌。能深巨海。能障聖道。是故眾生莫輕小惡。以為無罪。死後有報。纖毫受之。父子至親。歧路各別。縱然相逢。無肯代受。我今承佛威力。略說地獄罪報之事。唯願仁者。暫聽是言。普賢答言。吾已久知。三惡道報。望仁者說。令後世末法一切惡行眾生。聞仁者說。使令歸佛。
「地藏菩薩告普賢菩薩言」：地藏菩薩就對普賢菩薩說了，「仁者」：你這個有仁德的人。「此者」：所謂此者，就是說這一些個地獄，「皆是南閻浮提」：就是這個南贍部洲──南閻浮提，「行惡眾生」：這些個做惡的眾生，「業感如是」：他們造業所感應的果報是這樣子的。「業力甚大」：眾生的業力，是特別大的。有多大呢？「能敵須彌」：有須彌山那麼大。「能深巨海」：有多深呢？這個業障有大海那麼深。「能障聖道」：為什麼修行不成就道業？就因為被業力障住，把你的聖道都給遮住了，所以不成聖道。
「是故眾生」：因為這個，所以眾生，「莫輕小惡」：你不要輕看了這個小的惡處，小的惡事。為什麼呢？小的惡事多了，就是大惡，積少成多，就變成大惡了。「以為無罪」：你不要以為小的罪惡是沒有罪，「死後有報」：死後將來受果報，「纖毫受之」：就是像頭髮這麼多，或像一粒微塵那麼小的惡事，也要受果報的。「父子至親」：在人世間，父子是最親的，可是「歧路各別」：但是在地獄裡頭的時候，做父親也不肯代替兒子受罪；做兒子的雖然孝順父母，到地獄裡也不肯去替父母受罪了，所以說歧路各別。「縱然相逢」：縱然在地獄裡相遇到一起，「無肯代受」：誰也不肯給誰代受了。為什麼不肯代受呢？雖然在人間是做父子的，但到地獄裡，就知道這是前生的業障，或者是冤家對頭也不一定。所以到地獄裡，就沒有人肯代你受罪了。
「我今承佛威力」：地藏王菩薩自說，我現在承佛威德神通的力量，「略說地獄罪報之事」：略略地，簡簡單單地說一說地獄罪報的這一些個事情。「唯願仁者暫聽是言」：我唯願仁者你暫時聽我所說的這些話。「普賢答言」：普賢菩薩對地藏菩薩說，「吾已久知三惡道報」：說很久很久我就知道三惡道的果報了，不管你說不說，我都可以知道，可是未來的眾生，沒有人知道。「望仁者說」：我希望仁者你對我再說一說，「令後世末法」：你現在說了，使令後世──在佛法的末法時代，「一切惡行眾生」：所有一切的惡行眾生。「聞仁者說」：聽你說這個地獄的罪報，令他們有所警愓，就不敢做惡事了，所以我願聞仁者說。「使令歸佛」：令一切眾生，都歸依三寶，歸依佛教。
地藏白言。仁者。地獄罪報。其事如是。或有地獄。取罪人舌。使牛耕之。或有地獄。取罪人心。夜叉食之。或有地獄。鑊湯盛沸。煮罪人身。或有地獄。赤燒銅柱。使罪人抱。或有地獄。使諸火燒。趁及罪人。或有地獄。一向寒冰。或有地獄。無限糞尿。或有地獄。純飛鈒鏫。或有地獄。多攢火槍。或有地獄。唯撞胸背。或有地獄。但燒手足。或有地獄。盤絞鐵蛇。或有地獄。驅逐鐵狗。或有地獄。盡駕鐵騾。
「地藏白言」：地藏菩薩對普賢菩薩說了。「仁者！地獄罪報，其事如是」：說地獄罪報的這種事情，就像這樣子似的。像這樣子，也可以說是好像上邊所說的這個樣子。又有一個意思，也可以說是好像下邊所說的這些個地獄的樣子，往上講也可以，往下講也可以。「如是」兩個字是指法之辭，也可以說是指前邊這一些個地獄的情形，也可以說是指後邊地獄的情形。
「或有地獄」：或者有一個地獄，「取罪人舌，使牛耕之」：把這個最好講大話，好罵人，好打妄語的這個人的舌頭，用鉤子給鉤出來。使這個牛，在他舌頭上來耕。用犁耙來犁他的舌。
「或有地獄」：有這一種地獄，「取罪人心」：開膛把罪人的心取出來。「夜叉食之」：被勇健鬼、捷疾鬼等這些夜叉，把罪人的心給吃了。
「或有地獄，鑊湯盛沸，煮罪人身」：或有一種地獄，用鑊──就是鍋，鍋裡頭盛了熱到極點的沸湯，把這個有罪的人，放到這鍋裡來煮，這麼活煮了他。
「或有地獄，赤燒銅柱」：或有這種地獄，把銅柱燒紅了，「使罪人抱」：叫罪人去抱這個銅柱。
「或有地獄」：或者有這種地獄，「使諸火燒」：用很多種的火來燒，「趁及罪人」：來燒這個罪人。
「或有地獄，一向寒冰」：也有這種地獄，比寒冰都寒，來凍罪人。
「或有地獄」：又有一地獄，「無限糞尿」：有很多很多糞和尿。
「或有地獄，純飛鈒鏫」：或有這種地獄，它有這種鈒鏫。什麼叫鈒鏫呢？鈒鏫就是好像一個蘋果，或者一個檸檬的樣子，可是這個上頭有刺的，就像一根一根的針，都扎在那個檸檬的四周圍，這叫鈒鏫。這種東西，或者在地下，或者由空中來的，雖然它是鐵的，但是它會飛起來，刺到你的頭上，或者刺到你的眼上，眼、耳、口、鼻，什麼地方都刺。你什麼地方痛，它就往什麼地方打。
「或有地獄」：或者有這種地獄，「多攢火槍」：這火槍，也就是那個通槍，用火燒紅了，往你身一扎。啊！扎出一個火窟窿來，扎出一個火洞來，並且在你身上開闢馬路，燒一個洞，好可以來回通風。
「或有地獄，唯撞胸背」：有在前面撞你的胸，或者在後邊撞你的背。
「或有地獄，但燒手足」：或者燒手，或者燒足。
「或有地獄，盤絞鐵蛇」：或者有地獄是鐵的蛇，盤到你身上，這個也是燒得不得了。這個盤絞鐵蛇地獄的鐵蛇是一種蟲子類，牠口裡能吐出一條小的蛇。這個鐵蛇不只是一個口，牠周身都是口，都是嘴，每一個嘴又可以吐出來一條小的蟲子，小的蛇。每一個小的蛇都有十二個鐵嘴，牠從罪人的眼睛，鑽到罪人的身體裡頭去，走、走、走，從男女根的地方再出來，牠所咬的，那是你沒有法子可以忍得住的那種痛。為什麼受這一種的果報呢？這都是人在生的的時候，歡喜行婬欲。婬欲太過了，女人也歡喜男人，男人也歡喜女人，沒有一個數量，所以等將來到地獄，就受這種的果報，這是很危險的。
「或有地獄，驅逐鐵狗」：趕著鐵狗來咬你。
「或有地獄，盡駕鐵騾」：又有一種地獄盡駕這鐵騾子，這騾子和馬一般大，比驢大一點。
仁者。如是等報。各各獄中。有百千種業道之器。無非是銅是鐵。是石是火。此四種物。眾業行感。若廣說地獄罪報等事。一一獄中。更有百千種苦楚。何況多獄。我今承佛威神。及仁者問。略說如是。若廣解說。窮劫不盡。
「仁者」：地藏菩薩又叫了一聲仁者，這是一個仁德的大士。「如是等報」：像上邊我所說的這麼多果報。「各各獄中」：所有的地獄裡邊，「有百千種業道之器」：每一個獄裡邊，就有百千萬種那麼多的業道之器──這個造業受報的罪器。這種應該受的器具，「無非是銅是鐵，是石是火」：罪人受報應的這種器具，無非是銅是鐵，都是銅、鐵、石頭和火所造成的。可是，是不是真有這個銅、鐵和石、火呢？不是的，這是什麼道理？
「此四種物，眾業行感」：這是眾生造什麼因，就受什麼果報。你造出這種業，就現出這種果報。你造了該受銅器懲罰的這種業，就有銅的獄現前。造了應該用鐵器懲罰的這種業，就受鐵的獄這種苦，乃至石頭和火都是一樣的。「若廣說」：假設要詳詳細細廣泛的說，「地獄罪報等事。一一獄中」：造什麼罪，就受什麼果報的這些事。在每一個獄裡面，「更有百千種苦楚」：在每一個獄裡不是單單只有一種苦處，而是有百千萬種那麼多的苦處。「何況多獄」：況且是這麼多的獄？「我今承佛威神」：地藏王菩薩說，我現在承佛的威神，「及仁者問」：和仁者你問我，「略說如是」：我略略地，簡簡單單地說，就像前面那麼多。「若廣解說，窮劫不盡」：假使要詳細廣泛的說，就是說幾個大劫也說不完。
