《地藏菩薩本願經》淺釋
閻浮眾生業感品第四
一九六九年宣公上人講述於
美國三藩市佛教講堂
...這個因蔓不斷，好像我們人今生造一點業，來生又造一點業，業一天比一天增加，一天比一天重，這樣子的罪業就叫因蔓不斷。因為你的罪業一天比一天重，你的德行就一天比一天少。德行少，沒有德行，就不能成佛；有業障，就要作鬼去。所以怎麼樣做到佛呢？就因為萬德圓融，所有的德行都圓滿了。怎麼樣做鬼呢？就因為惡業充滿，他那萬種的惡業充滿了，所以就做鬼去了。有一些個無知、無識的人，說是沒有鬼。講這話簡直是連小孩子都不如。小孩子，你要是給他講這個道理，他都相信。這一些個不信鬼神的人，他說：「根本就沒有鬼。」要是沒有鬼，也就沒有佛，鬼和佛是一轉的，轉過來，就是佛；轉不過來，就是鬼；而人就在這個轉過來和沒轉過來之間。所以要是普普通通的，就做人；要是惡業重了，就去做鬼，這是沒有一點可疑惑的。
四天王。地藏菩薩若遇殺生者。說宿殃短命報。若遇竊盜者。說貧窮苦楚報。若遇邪淫者。說雀鴿鴛鴦報。若遇惡口者。說眷屬鬬諍報。
佛叫了一聲「四天王」，說「地藏菩薩若遇殺生者」：他要是遇著這好殺生的人，就對他說這種的果報，說什麼果報呢？「說宿殃短命報」：說今生如好殺生，等來生就有很多的病痛，不但很多病痛，而且還短命，壽命不長。為什麼壽命不長呢？就因為前生殺生來的。你殺人家的生命，而令人家的生命不長，自己的生命，也就不長，所以就得短命報。
「若遇竊盜者，說貧窮苦楚報」：地藏王菩薩要是遇著歡喜偷盜、竊取的人──什麼叫偷呢？不叫人看見，這就叫偷。怎麼叫竊取呢？人家並沒有給你這個東西，而你在人家不知道的時候，就拿走了。地藏王菩薩要是遇到喜歡偷東西和竊取東西的人，就對他說什麼呢？就說貧窮苦楚報，說你現在偷人的財寶，令人貧窮，等來生，你也會貧窮的。你看世間上那麼多貧窮人，吃也沒有，穿也沒有，就因為他們在往昔中，盡偷盜而來的果報，或盡偷盜人家的東西，或盡偷盜人家的財物，所以在今生他自己也就窮了。越偷越窮，這就是你越怕沒有就越沒有。地藏菩薩對這種人就說貧窮苦楚報，貧窮是最苦的一件事。
「若遇邪淫者，說雀鴿鴛鴦報」：假設要是遇著歡喜行淫欲的人。和自己的配偶──正式的夫婦，這不算邪淫。而是指非正式夫婦，為貪一時的快樂而去邪淫，這是錯誤的。即使就是正式的夫婦，要是能少有這種性行為，也是最好的。不要以為和自己的配偶，這不算犯罪，就可以隨便了，要知道這種性行為，就是令人愚癡的。性行為越多，就愚癡得越厲害，也沒有光了。你為什麼有光呢？有光，就是因為你沒有這種性行為，所以人就有智慧──這是真正的智慧。
假設要是邪淫的話──作不正常的男女性行為，這是犯戒的。那麼這種人，對他說什麼報？說雀鴿鴛鴦報，說來生就托生作飛禽。雀就是麻雀，這麻雀很淫的；鴿，鴿子也是最淫的，牠一個月就抱出一窩小鴿子。一般的飛禽行淫欲，都是雄性的在上邊，雌性的在下邊，唯獨鴿子是雌性的在上邊，牠的性情最淫欲，所以一個月就抱出一窩的小鴿子。鴛鴦呢？這鴛鴦情感實在太重，太富於情感了，雌雄兩個無論是落在地上，也是在一起；飛到天上，也是在一起，牠們兩個是時刻都不相離的。這種飛禽雖然說是自由的，但還是一種畜生，這都是不好的。要是歡喜邪淫的人，來生就會托生作雀、鴿、鴛鴦這一類的眾生。
「若遇惡口者，說眷屬鬬諍報」：惡口就是罵人，包括兩舌、綺語、妄言。假設遇著盡惡口罵人的人，就說眷屬鬥諍報，說他會受來生眷屬在一起總不相和，總要鬥諍的果報。
若遇毀謗者。說無舌瘡口報。若遇瞋恚者。說醜陋癃殘報。若遇慳吝者。說所求違願報。若遇飲食無度者。說飢渴咽病報。若遇畋獵恣情者。說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者。說天地災殺報。若遇燒山林木者。說狂迷取死報。
「若遇毀謗者」：若地藏王菩薩遇著喜歡毀謗佛、法、僧這樣的人，就對他說「無舌瘡口報」：說你今生盡亂講話，盡毀謗人，破壞三寶，毀謗三寶，那等到你來生，就沒有舌頭，就不會講話了。來生你的嘴上總生著瘡，而這瘡總也不好，要受這種果報。你看啞巴那種說不出話的人，為什麼他啞巴？就因為他毀謗三寶來的。為什麼那個人的口上生很多瘡，總也不好，無論什麼樣的神醫也醫不好？就因為他在前世毀謗三寶來的，所以就得無舌瘡口報。
「若遇瞋恚者」：假設遇著這種脾氣最大、最容易發火、最容易發脾氣，修羅性具足，一點也不少的人。就說「醜陋癃殘報」：你看人一發起脾氣呀！啊！臉也紅，脖子也粗，眼睛也瞪起來，那個樣子是很不好看的。如果願意這個樣子，那等到來生就很醜陋，相貌長得不好，為什麼？你前生就歡喜這樣子嘛！所以今生相貌就特別醜怪，特別不好看。癃殘，就是或者小便也不方便，或者腿也不能走路，這是一種病。若你好發脾氣，來生就會又醜陋，又殘廢，百病纏身。
「若遇慳吝者」：慳吝，就是不捨得。拿著一個錢，他把它轉、轉、轉，甚至把這錢轉成水了，他還不放手呢！這種慳吝的人總是捨不得，不肯布施，有錢就轉到手裡，不肯放手。「說所求違願報」：地藏王菩薩遇到這種的眾生，就對他說，他會有這種求什麼也不滿願，希望什麼也都得不到的這種果報。
「若遇飲食無度者」：假設要是遇著吃東西時，吃了又吃，吃了又吃，左一次、右一次，一點節制也沒有，這種飲食無度的人，就歡喜吃。他自己旁的什麼也不幹，一天到晚就想吃東西，吃完了就睡，睡完了又吃，這叫飲食無度。對這種人，地藏王菩薩就對他說「飢渴咽病報」：你現在吃了又吃，吃了又吃，等到來生啊！你總吃不飽的，想喝一口水都喝不著，為什麼呢？你的喉嚨會生一種病，吃什麼東西都嚥不下去，你想要吃，但是吞不下去，甚至連水都嚥不下去，這叫飢渴咽病報。
「若遇畋獵恣情者」：畋獵就是打獵。他為什麼去打獵呢？就因為認為這是好好玩的，看見一隻鹿來了，他「碰！」的一槍，那隻鹿就死在那地方，不動彈了。他認為這是：「哦！你看我這槍打得多準確！一槍就把牠打死了。」自己覺得很快樂，恣情就是一點也不守規矩，無拘無束，自己願意怎麼樣，就怎麼樣子。對這種恣情縱欲，任自己的性去打獵的人，這個時候就給他說什麼呢？「說驚狂喪命報」：說你現在打死人家的命，等到來生，就會生一種驚狂的病。驚狂的病也就是會橫死 ──死於意外，好像被車撞死，飛機失事，被火車撞死，或者被巴士撞死，這種種的意外失事，都叫橫死。若你現在把人家打死了嗎？將來你撞車，也是被那麼一撞，就撞死了，就給他說這種因果，他一想：「喔！這是很危險的。」所以也就不打獵去了。地藏菩薩見著什麼人，就說什麼法。你若記得這些因果循環的報應，遇著什麼人，就可以給他說什麼法，這就是地藏王菩薩的化身，地藏王菩薩和你就是合夥了，開一個合股公司，不會和你分股的。所以我們聽了《地藏經》，知道因果報應後，就不要往錯的去做。
「若遇悖逆父母者」：就是不孝順父母、打罵父母的人，就「說天地災殺報」：說你不可以不孝順父母，你不孝順父母，天誅地滅，天打雷就把你劈死了，這叫天地災殺報。或者颳颶風，把樹颳倒了，把你也砸死了；或者把房子颳倒了，砸死在裡頭，這都叫天地災殺報。凡是打雷或者颳風，或者下雨，把你的房子沖倒了，將你砸到裡邊，這都是因為不孝順父母，才有這種果報。「若遇燒山林木者」：若遇著這種人，他歡喜放野火──在山上放火燒山，這個樣子的人，就給他「說狂迷取死報」：說你不要放火燒山，放火燒山將來來生，你會發狂，自己死去，給他說這種種的果報。地藏王菩薩到處教化眾生，對眾生說這種因果報應的道理。
若遇前後父母惡毒者。說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者。說骨肉分離報。若遇毀謗三寶者。說盲聾瘖瘂報。若遇輕法慢教者。說永處惡道報。若遇破用常住者。說億劫輪迴地獄報。若遇污梵誣僧者。說永在畜生報。若遇湯火斬斫傷生者。說輪迴遞償報。
「若遇前後父母惡毒者」：假設地藏王菩薩遇著這種前父後母，或者後父前母，或者後父後母，或者前父前母。怎麼叫前父前母呢？就是自己生身的父親，生身的母親──本有的父親，本有的母親。但是他對子女有偏憎、偏愛。好像中國的大舜，就有前父後母。他的父親是他真的父親，但是母親呢？是後來的，這就是前父後母。又有後父前母，這種人的父親死了，母親又改嫁另外一個男人，這叫後父。這個後父呢？對子女也有偏憎、偏愛的，對這個就喜歡，對那個就討厭。好像中國有個閔子騫，他是孔子的學生，父親是個做官的，娶了個後母，這個母親就虐待閔子騫。冬天冷的地方，要穿棉襖，她把閔子騫的襖裡邊絮上蘆花，而對她親生的兒子呢？就絮棉花。蘆花是草上生的那種毛，它不夠暖的，棉花才隔凍、禦寒。
有一天，這個閔大夫──就是他的父親，要去別的地方，就叫閔子騫趕車──御車。他凍得打顫，閔大夫就發脾氣，「你這個東西！怎麼這樣？這個天都不太冷，怎麼凍得這個樣子？」拿了鞭子就打他，一打就把衣服打破了。打破了一看，裡邊絮的完全都是蘆花，這叫鞭打蘆花。啊！他父親一看，自己就哭起來了，說：「我真是對不起我這個兒子，這是他後母對他這樣子，所以他才這麼冷。」於是就發願，回去一定不要這個老婆了，休了她。回家後，就真的不要他這個老婆了，閔子騫就給他爸爸跪下，他爸爸說：「為什麼？」他說：「請你不要把我後母休去。」父親說：「為什麼？」他說：「母在一子單，母去二子寒。」這是說現在後母在，只有我一個身受寒受凍；如果我母親去了，你再娶一個，兩個兒子都要挨凍了。啊！他父親一想，不叫他這個母親走了。他這個母親一聽閔子騫這樣講，也受感動了，啊！我這個兒子這麼樣賢慧！所以，以後對他也都平等待遇了，不再有所分別了。
又為什麼有叫後父後母的呢？自己的爸爸死了，媽媽又改嫁了。雖然說是自己的母親，或者自己的這個母親又死了，這個後父又娶一個後母。那麼這種種情形，就會受很大的苦。在美國不知道有沒有這種情形？在中國這種情形很多。總而言之，不是自己生的兒子就不愛他，就對他很惡毒的，這叫前後父母惡毒者。「說返生鞭撻現受報」：對這種人，給他說什麼因果？說等到來生，也會受鞭打的這種果報。
「若遇網捕生雛者」：網就是用魚網去打魚；捕就是用一種辦法，把動物捉住，這就叫捕。雛，就是小的小雛，很小很小的，剛生出來的這種──好像小魚、小雀、小畜生，這一些眾生。「說骨肉分離報」：如果你做這種事情，來生你的骨肉分離，就是自己的眷屬一家人都要分開。遇著一種事情，不能在一起，或遠離他鄉，大家不能見面，這叫骨肉分離報。
「若遇毀謗三寶者」：若遇到正式毀謗佛、法、僧三寶的人，就「說盲聾瘖瘂報」：你看這個盲聾瘖瘂的人，你不問就可知道他是從前生，無量劫以前毀謗三寶來的。毀謗三寶，要墮地獄；墮地獄，經過百千萬億劫，然後出地獄；出地獄就做畜生，做畜生，再做不知多少年，馬、牛、羊、雞、犬、豕，都不知要做多少生的畜生，然後再做人；做人就貧窮、下賤、盲聾瘖瘂，這是毀謗三寶的罪報。
「若遇輕法慢教者」：若遇輕慢佛法、輕視佛法，對佛教有一種驕慢心的人。「說永處惡道報」：這永遠都在地獄裡受罪的。「若遇破用常住者」：破用常住，就是指廟上的東西，或者你無故踐蹋一張紙，或者無故損壞一塊木頭。總而言之，破壞常住公用的東西。為「說億劫輪迴地獄報」：這樣的人，無量億劫都要在地獄裡受輪迴的果報。
「若遇污梵誣僧者」：污梵就是破壞人家的梵行──破壞人家修道的清淨行。誣是誣賴，本來這個和尚沒有偷東西，就說：「我看見他偷東西。」這個和尚也沒有殺生，就說：「我看見他殺生！」或「我看見他吃肉！我看見他在什麼地方喝酒！我看見他在什麼地方玩女人來的……」，無緣無故就說很多這個和尚的壞話。因為這麼樣的誣謗，所以就「說永在畜生報」：這樣的人，將來要墮地獄，然後從地獄裡出來後，就永遠做畜生。
釋迦牟尼佛告訴四大天王說，地藏菩薩「若遇湯火斬斫傷生者」：若遇著用熱水燙一切畜生、一切的生命；或者用火燒一切的生命；或者用刀斬一切眾生的生命；或者用槌子來砸害眾生的生命。對這樣的人，就「說輪迴遞償報」：說你用湯來燙人，將來來生人家也用湯來燙你；你用火來燒人，將來人家也燒你：你用刀斬人，將來來生人家也會斬你的，這叫遞償。遞就是我拿這東西遞給你，你接過去了，這叫遞。遞償也就是來回輪迴，轉來轉去，你殺人，人家殺你；人殺你，你又殺人，互相來回這麼遞償，就說這種果報。
若遇破戒犯齋者。說禽獸飢餓報。若遇非理毀用者。說所求闕絕報。若遇吾我貢高者。說卑使下賤報。若遇兩舌鬬亂者。說無舌百舌報。若遇邪見者。說邊地受生報。
「若遇破戒犯齋者」：人受戒後，就不應該破戒，應該要守戒。怎麼叫把戒破了呢？就是你明知故犯。以前你不知道，做了錯事，這還可以；要是你知道了，還做錯，這罪業就更重了。你已受殺戒，又去殺生，這就犯了殺戒；你受不偷盜戒，又去偷盜，這又犯盜戒了；你受不邪淫戒，後來又邪淫，這也犯了戒；你受不妄語戒，又打妄語，這也犯了戒；你受不飲酒戒，你又去飲酒，這也犯了戒。這個在表面上看來，人人都知道是犯戒了；但還有一般人不瞭解的情形，你雖然犯戒，還好像不犯的樣子，雖然因為一般人不知道，但這也已經犯戒了。所以犯戒有有形的，有無形的。有形的犯戒，一般人都看得見；無形的，在佛法裡頭，認為是犯戒了，在一般人是不知道的。
這有四種犯了戒，又好像沒有犯戒的情形：第一，就是這個比丘，他能受持禁戒，能守著戒法，並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麼樣呢？他在持戒裡邊，有一個我相。還有一個我能受戒，我能持戒，我能守戒。總有一個我，因為他有這個我在裡邊，這就是執著。雖然他沒有犯戒，可是已經是沒有守住真正的戒了。這守戒，是你要不知道你是個守戒的人，是你要不覺得你自己比旁人高超。
第二種，就是他能誦持經律，又能守護戒法，可是他對於這個「身見」不動不離，總不肯離開這個身見，總是有一個身見，他總說他這個身體，他不說「我」，而是執著他這個身體。執著這個身體怎麼樣呢？不肯將身體改變、改變！不肯改變他那個老樣子，譬如歡喜懈怠，就總是懈怠；歡喜懶惰，就總是懶惰。總是不想叫這個身體辛苦一點，總為這個身體做打算，這叫身見。這是第二種，雖然他守護戒律好像沒有犯，但是實際上並沒有守住戒律。
第三種呢？就是他能實行十二頭陀行。頭陀是梵語，譯為抖擻精神，也就是振作精神，不睡也不餓，打起精神來和懶惰鬬爭，這是抖擻精神不懶惰。想要睡覺嗎？我坐這兒打坐；你要吃飯嗎？我連水都不喝，就是這樣行十二頭陀行，但是他不知道人空、法空，還覺得這一切諸法一定有的。他沒有得到諸法空相的境界，而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒，實際上他守戒的功夫不圓滿。
第四種，他對於一切眾生都有一種慈悲心，可是他要是聽見諸法，這一切法相，法本無生相，本來沒有所生的，也沒有滅，他聽見這一種的法，心裡就驚怖了。以上所說這四種，雖然好像沒有犯戒，實際上也沒有守住戒。
犯齋，齋就是不吃肉；犯齋了，就是吃肉。不單吃肉是犯齋，就是非時食也是犯齋。怎麼叫非時食呢？好像發願過午不食，若你在過午要是吃了，這叫非時食。這非時食也是犯盜，因為你說是過午不食，說完了又吃，這叫犯盜戒。已犯一個過午不食戒；又犯一個盜戒；人家問你吃東西了沒有，你再說：「哦！我沒有吃！」這又犯了一個打妄語的戒，所以一共犯了三種戒。如果有人給你東西吃，這個人也犯同樣的戒，也犯同樣的罪，所以佛說：這非佛弟子，非吾弟子。犯戒的人和什麼一樣呢？和鶚鳥一樣，它出一種鶚聲，人聽見這鶚聲都很奇怪的。又好像餓鬼吃糞一樣，餓鬼他沒有東西吃，只好去吃糞。所以這破戒犯齋的人，是人裡邊最貧賤的一等，而將來一定還會遭受禽獸、畜生這種的果報。所以地藏王菩薩要是遇到破戒犯齋的人，就「說禽獸飢餓報」：說你破戒犯齋，將來來生就會做禽獸，總也沒有東西吃。
「若遇非理毀用者，說所求闕絕報」：非理，是不合乎理。毀用，「毀」是毀壞。「用」就是器皿，所有的一切東西，好像一個碗，一個茶杯，本來可以用的，你無緣無故拿起來這茶杯，「啪」一聲，就打爛了，這就叫非理毀用，沒有理由就把它打爛了，沒有正當理由就毀壞東西。不單是一個茶杯，所有常住的用品──就是廟上的東西，都是這樣子；即使連私人的東西，也不應該毀壞。如果毀壞的話，就說「所求闕絕報」：說來生你求什麼也得不到。常常有求不得苦，常常闕絕，闕是欠缺，絕是斷絕，無論你求什麼，絕對得不到的，來生要受這果報。
「若遇吾我貢高者」：要是遇著我見重的人，什麼都是我，把這個我看得比須彌山都大；或貢高的人，貢高就是看高自己，架子非常的大。「說卑使下賤報」：你今生不覺得自己這麼貢高我慢，架子這麼大，等來生就給人家做奴隸，做這種卑使下賤的人。
「若遇兩舌鬬亂者」：兩舌就是挑撥離間，令人家生出是非鬬爭。這就「說無舌百舌報」：就對他說來生沒有舌頭，說不出來話，或者做雀鳥這種的果報。
「若遇邪見者」：邪見就是總不守規矩。不守規矩這種人都是有一種邪見，有一種錯誤的見解。「說邊地受生報」：就對他說將來你要托生到邊地下賤，最貧窮的地方，受這一種的果報。
如是等閻浮提眾生。身口意業。惡習結果。百千報應。今粗略說。如是等閻浮提眾生業感差別。地藏菩薩百千方便而教化之。是諸眾生。先受如是等報。後墮地獄。動經劫數。無有出期。是故汝等。護人護國。無令是諸眾業。迷惑眾生。四天王聞已。涕淚悲嘆。合掌而退。
「如是等」：指前邊這一些因緣果報的問題。「閻浮提眾生」：所有南閻浮提的眾生。「身口意業」：是由身、口、意所造的惡業。身造什麼惡業呢？造殺生、偷盜、邪淫等業；口有四惡業──綺語、妄言、惡口、兩舌；由意造出的惡業，就是貪心、瞋心、癡心，身口意造出這十惡業。「惡習結果」：這種惡的習慣、惡的習染，結果將來他要受種種惡的果報。「百千報應」：這報應有百千種那麼多。「今粗略說」：現在我大略的講一講，沒有詳細講。
「如是等」：像前邊所說這種種惡業的果報啊！「閻浮提眾生」：南閻浮提所有一切的眾生，「業感差別」：所造的惡業不同，所感召的果報也有種種的分別。「地藏菩薩」：地藏王菩薩「百千方便」：他用百千種這麼多的方便，「而教化之」：來教化這所有一切的眾生。
「是諸眾生」：這南閻浮提所有的眾生，「先受如是等報」：先受像前邊所說這麼多的果報。「後墮地獄」：受果報之後，再墮地獄。「動經劫數」：這麼一動就要經過無量那麼多的劫數。「無有出期」：很久很久都不能出來，沒有出來的時候。「是故汝等」：因為這個，所以四天王你們「護人護國」：你們應該要保護這些人，也保護這些國家。「無令是諸眾業」：不要使令這一切的惡業果報，「迷惑眾生」：把眾生都迷惑了，都纏住了。
「四天王聞已」：四大天王聽完了前邊釋迦牟尼佛講這一些因緣果報的事情之後，「涕淚悲嘆」：也都痛哭流涕起來，悲嘆不已。為什麼四天王聽見這些，會涕淚悲嘆呢？他們就是一方面憐憫眾生受這樣的苦，一方面慚愧自己沒有盡上責任，沒有保護眾生，自己有種種的感想，所以就涕淚悲嘆。「合掌而退」：合起掌來，退坐一邊。
