《地藏菩薩本願經》淺釋

閻浮眾生業感品第四

一九六九年宣公上人講述於
美國三藩市佛教講堂

 

...這個因蔓不斷,好像我們人今生造一點業,來生又造一點業,業一天比一天增加,一天比一天重,這樣子的罪業就叫因蔓不斷。因為你的罪業一天比一天重,你的德行就一天比一天少。德行少,沒有德行,就不能成佛;有業障,就要作鬼去。所以怎麼樣做到佛呢?就因為萬德圓融,所有的德行都圓滿了。怎麼樣做鬼呢?就因為惡業充滿,他那萬種的惡業充滿了,所以就做鬼去了。有一些個無知、無識的人,說是沒有鬼。講這話簡直是連小孩子都不如。小孩子,你要是給他講這個道理,他都相信。這一些個不信鬼神的人,他說:「根本就沒有鬼。」要是沒有鬼,也就沒有佛,鬼和佛是一轉的,轉過來,就是佛;轉不過來,就是鬼;而人就在這個轉過來和沒轉過來之間。所以要是普普通通的,就做人;要是惡業重了,就去做鬼,這是沒有一點可疑惑的。

 

四天王。地藏菩薩若遇殺生者。說宿殃短命報。若遇竊盜者。說貧窮苦楚報。若遇邪淫者。說雀鴿鴛鴦報。若遇惡口者。說眷屬鬬諍報。

 

佛叫了一聲「四天王」,說「地藏菩薩若遇殺生者」:他要是遇著這好殺生的人,就對他說這種的果報,說什麼果報呢?「說宿殃短命報」:說今生如好殺生,等來生就有很多的病痛,不但很多病痛,而且還短命,壽命不長。為什麼壽命不長呢?就因為前生殺生來的。你殺人家的生命,而令人家的生命不長,自己的生命,也就不長,所以就得短命報。

 

「若遇竊盜者,說貧窮苦楚報」:地藏王菩薩要是遇著歡喜偷盜、竊取的人──什麼叫偷呢?不叫人看見,這就叫偷。怎麼叫竊取呢?人家並沒有給你這個東西,而你在人家不知道的時候,就拿走了。地藏王菩薩要是遇到喜歡偷東西和竊取東西的人,就對他說什麼呢?就說貧窮苦楚報,說你現在偷人的財寶,令人貧窮,等來生,你也會貧窮的。你看世間上那麼多貧窮人,吃也沒有,穿也沒有,就因為他們在往昔中,盡偷盜而來的果報,或盡偷盜人家的東西,或盡偷盜人家的財物,所以在今生他自己也就窮了。越偷越窮,這就是你越怕沒有就越沒有。地藏菩薩對這種人就說貧窮苦楚報,貧窮是最苦的一件事。

 

「若遇邪淫者,說雀鴿鴛鴦報」:假設要是遇著歡喜行淫欲的人。和自己的配偶──正式的夫婦,這不算邪淫。而是指非正式夫婦,為貪一時的快樂而去邪淫,這是錯誤的。即使就是正式的夫婦,要是能少有這種性行為,也是最好的。不要以為和自己的配偶,這不算犯罪,就可以隨便了,要知道這種性行為,就是令人愚癡的。性行為越多,就愚癡得越厲害,也沒有光了。你為什麼有光呢?有光,就是因為你沒有這種性行為,所以人就有智慧──這是真正的智慧。

 

假設要是邪淫的話──作不正常的男女性行為,這是犯戒的。那麼這種人,對他說什麼報?說雀鴿鴛鴦報,說來生就托生作飛禽。雀就是麻雀,這麻雀很淫的;鴿,鴿子也是最淫的,牠一個月就抱出一窩小鴿子。一般的飛禽行淫欲,都是雄性的在上邊,雌性的在下邊,唯獨鴿子是雌性的在上邊,牠的性情最淫欲,所以一個月就抱出一窩的小鴿子。鴛鴦呢?這鴛鴦情感實在太重,太富於情感了,雌雄兩個無論是落在地上,也是在一起;飛到天上,也是在一起,牠們兩個是時刻都不相離的。這種飛禽雖然說是自由的,但還是一種畜生,這都是不好的。要是歡喜邪淫的人,來生就會托生作雀、鴿、鴛鴦這一類的眾生。

 

「若遇惡口者,說眷屬鬬諍報」:惡口就是罵人,包括兩舌、綺語、妄言。假設遇著盡惡口罵人的人,就說眷屬鬥諍報,說他會受來生眷屬在一起總不相和,總要鬥諍的果報。

 

若遇毀謗者。說無舌瘡口報。若遇瞋恚者。說醜陋癃殘報。若遇慳吝者。說所求違願報。若遇飲食無度者。說飢渴咽病報。若遇畋獵恣情者。說驚狂喪命報。若遇悖逆父母者。說天地災殺報。若遇燒山林木者。說狂迷取死報。

 

「若遇毀謗者」:若地藏王菩薩遇著喜歡毀謗佛、法、僧這樣的人,就對他說「無舌瘡口報」:說你今生盡亂講話,盡毀謗人,破壞三寶,毀謗三寶,那等到你來生,就沒有舌頭,就不會講話了。來生你的嘴上總生著瘡,而這瘡總也不好,要受這種果報。你看啞巴那種說不出話的人,為什麼他啞巴?就因為他毀謗三寶來的。為什麼那個人的口上生很多瘡,總也不好,無論什麼樣的神醫也醫不好?就因為他在前世毀謗三寶來的,所以就得無舌瘡口報。

 

「若遇瞋恚者」:假設遇著這種脾氣最大、最容易發火、最容易發脾氣,修羅性具足,一點也不少的人。就說「醜陋癃殘報」:你看人一發起脾氣呀!啊!臉也紅,脖子也粗,眼睛也瞪起來,那個樣子是很不好看的。如果願意這個樣子,那等到來生就很醜陋,相貌長得不好,為什麼?你前生就歡喜這樣子嘛!所以今生相貌就特別醜怪,特別不好看。癃殘,就是或者小便也不方便,或者腿也不能走路,這是一種病。若你好發脾氣,來生就會又醜陋,又殘廢,百病纏身。

 

「若遇慳吝者」:慳吝,就是不捨得。拿著一個錢,他把它轉、轉、轉,甚至把這錢轉成水了,他還不放手呢!這種慳吝的人總是捨不得,不肯布施,有錢就轉到手裡,不肯放手。「說所求違願報」:地藏王菩薩遇到這種的眾生,就對他說,他會有這種求什麼也不滿願,希望什麼也都得不到的這種果報。

 

「若遇飲食無度者」:假設要是遇著吃東西時,吃了又吃,吃了又吃,左一次、右一次,一點節制也沒有,這種飲食無度的人,就歡喜吃。他自己旁的什麼也不幹,一天到晚就想吃東西,吃完了就睡,睡完了又吃,這叫飲食無度。對這種人,地藏王菩薩就對他說「飢渴咽病報」:你現在吃了又吃,吃了又吃,等到來生啊!你總吃不飽的,想喝一口水都喝不著,為什麼呢?你的喉嚨會生一種病,吃什麼東西都嚥不下去,你想要吃,但是吞不下去,甚至連水都嚥不下去,這叫飢渴咽病報。

 

「若遇畋獵恣情者」:畋獵就是打獵。他為什麼去打獵呢?就因為認為這是好好玩的,看見一隻鹿來了,他「碰!」的一槍,那隻鹿就死在那地方,不動彈了。他認為這是:「哦!你看我這槍打得多準確!一槍就把牠打死了。」自己覺得很快樂,恣情就是一點也不守規矩,無拘無束,自己願意怎麼樣,就怎麼樣子。對這種恣情縱欲,任自己的性去打獵的人,這個時候就給他說什麼呢?「說驚狂喪命報」:說你現在打死人家的命,等到來生,就會生一種驚狂的病。驚狂的病也就是會橫死 ──死於意外,好像被車撞死,飛機失事,被火車撞死,或者被巴士撞死,這種種的意外失事,都叫橫死。若你現在把人家打死了嗎?將來你撞車,也是被那麼一撞,就撞死了,就給他說這種因果,他一想:「喔!這是很危險的。」所以也就不打獵去了。地藏菩薩見著什麼人,就說什麼法。你若記得這些因果循環的報應,遇著什麼人,就可以給他說什麼法,這就是地藏王菩薩的化身,地藏王菩薩和你就是合夥了,開一個合股公司,不會和你分股的。所以我們聽了《地藏經》,知道因果報應後,就不要往錯的去做。

 

「若遇悖逆父母者」:就是不孝順父母、打罵父母的人,就「說天地災殺報」:說你不可以不孝順父母,你不孝順父母,天誅地滅,天打雷就把你劈死了,這叫天地災殺報。或者颳颶風,把樹颳倒了,把你也砸死了;或者把房子颳倒了,砸死在裡頭,這都叫天地災殺報。凡是打雷或者颳風,或者下雨,把你的房子沖倒了,將你砸到裡邊,這都是因為不孝順父母,才有這種果報。「若遇燒山林木者」:若遇著這種人,他歡喜放野火──在山上放火燒山,這個樣子的人,就給他「說狂迷取死報」:說你不要放火燒山,放火燒山將來來生,你會發狂,自己死去,給他說這種種的果報。地藏王菩薩到處教化眾生,對眾生說這種因果報應的道理。

 

若遇前後父母惡毒者。說返生鞭撻現受報。若遇網捕生雛者。說骨肉分離報。若遇毀謗三寶者。說盲聾瘖瘂報。若遇輕法慢教者。說永處惡道報。若遇破用常住者。說億劫輪迴地獄報。若遇污梵誣僧者。說永在畜生報。若遇湯火斬斫傷生者。說輪迴遞償報。

 

「若遇前後父母惡毒者」:假設地藏王菩薩遇著這種前父後母,或者後父前母,或者後父後母,或者前父前母。怎麼叫前父前母呢?就是自己生身的父親,生身的母親──本有的父親,本有的母親。但是他對子女有偏憎、偏愛。好像中國的大舜,就有前父後母。他的父親是他真的父親,但是母親呢?是後來的,這就是前父後母。又有後父前母,這種人的父親死了,母親又改嫁另外一個男人,這叫後父。這個後父呢?對子女也有偏憎、偏愛的,對這個就喜歡,對那個就討厭。好像中國有個閔子騫,他是孔子的學生,父親是個做官的,娶了個後母,這個母親就虐待閔子騫。冬天冷的地方,要穿棉襖,她把閔子騫的襖裡邊絮上蘆花,而對她親生的兒子呢?就絮棉花。蘆花是草上生的那種毛,它不夠暖的,棉花才隔凍、禦寒。

 

有一天,這個閔大夫──就是他的父親,要去別的地方,就叫閔子騫趕車──御車。他凍得打顫,閔大夫就發脾氣,「你這個東西!怎麼這樣?這個天都不太冷,怎麼凍得這個樣子?」拿了鞭子就打他,一打就把衣服打破了。打破了一看,裡邊絮的完全都是蘆花,這叫鞭打蘆花。啊!他父親一看,自己就哭起來了,說:「我真是對不起我這個兒子,這是他後母對他這樣子,所以他才這麼冷。」於是就發願,回去一定不要這個老婆了,休了她。回家後,就真的不要他這個老婆了,閔子騫就給他爸爸跪下,他爸爸說:「為什麼?」他說:「請你不要把我後母休去。」父親說:「為什麼?」他說:「母在一子單,母去二子寒。」這是說現在後母在,只有我一個身受寒受凍;如果我母親去了,你再娶一個,兩個兒子都要挨凍了。啊!他父親一想,不叫他這個母親走了。他這個母親一聽閔子騫這樣講,也受感動了,啊!我這個兒子這麼樣賢慧!所以,以後對他也都平等待遇了,不再有所分別了。

 

又為什麼有叫後父後母的呢?自己的爸爸死了,媽媽又改嫁了。雖然說是自己的母親,或者自己的這個母親又死了,這個後父又娶一個後母。那麼這種種情形,就會受很大的苦。在美國不知道有沒有這種情形?在中國這種情形很多。總而言之,不是自己生的兒子就不愛他,就對他很惡毒的,這叫前後父母惡毒者。「說返生鞭撻現受報」:對這種人,給他說什麼因果?說等到來生,也會受鞭打的這種果報。

 

「若遇網捕生雛者」:網就是用魚網去打魚;捕就是用一種辦法,把動物捉住,這就叫捕。雛,就是小的小雛,很小很小的,剛生出來的這種──好像小魚、小雀、小畜生,這一些眾生。「說骨肉分離報」:如果你做這種事情,來生你的骨肉分離,就是自己的眷屬一家人都要分開。遇著一種事情,不能在一起,或遠離他鄉,大家不能見面,這叫骨肉分離報。

 

「若遇毀謗三寶者」:若遇到正式毀謗佛、法、僧三寶的人,就「說盲聾瘖瘂報」:你看這個盲聾瘖瘂的人,你不問就可知道他是從前生,無量劫以前毀謗三寶來的。毀謗三寶,要墮地獄;墮地獄,經過百千萬億劫,然後出地獄;出地獄就做畜生,做畜生,再做不知多少年,馬、牛、羊、雞、犬、豕,都不知要做多少生的畜生,然後再做人;做人就貧窮、下賤、盲聾瘖瘂,這是毀謗三寶的罪報。

 

「若遇輕法慢教者」:若遇輕慢佛法、輕視佛法,對佛教有一種驕慢心的人。「說永處惡道報」:這永遠都在地獄裡受罪的。「若遇破用常住者」:破用常住,就是指廟上的東西,或者你無故踐蹋一張紙,或者無故損壞一塊木頭。總而言之,破壞常住公用的東西。為「說億劫輪迴地獄報」:這樣的人,無量億劫都要在地獄裡受輪迴的果報。

 

「若遇污梵誣僧者」:污梵就是破壞人家的梵行──破壞人家修道的清淨行。誣是誣賴,本來這個和尚沒有偷東西,就說:「我看見他偷東西。」這個和尚也沒有殺生,就說:「我看見他殺生!」或「我看見他吃肉!我看見他在什麼地方喝酒!我看見他在什麼地方玩女人來的」,無緣無故就說很多這個和尚的壞話。因為這麼樣的誣謗,所以就「說永在畜生報」:這樣的人,將來要墮地獄,然後從地獄裡出來後,就永遠做畜生。

 

釋迦牟尼佛告訴四大天王說,地藏菩薩「若遇湯火斬斫傷生者」:若遇著用熱水燙一切畜生、一切的生命;或者用火燒一切的生命;或者用刀斬一切眾生的生命;或者用槌子來砸害眾生的生命。對這樣的人,就「說輪迴遞償報」:說你用湯來燙人,將來來生人家也用湯來燙你;你用火來燒人,將來人家也燒你:你用刀斬人,將來來生人家也會斬你的,這叫遞償。遞就是我拿這東西遞給你,你接過去了,這叫遞。遞償也就是來回輪迴,轉來轉去,你殺人,人家殺你;人殺你,你又殺人,互相來回這麼遞償,就說這種果報。

 

若遇破戒犯齋者。說禽獸飢餓報。若遇非理毀用者。說所求闕絕報。若遇吾我貢高者。說卑使下賤報。若遇兩舌鬬亂者。說無舌百舌報。若遇邪見者。說邊地受生報。

 

「若遇破戒犯齋者」:人受戒後,就不應該破戒,應該要守戒。怎麼叫把戒破了呢?就是你明知故犯。以前你不知道,做了錯事,這還可以;要是你知道了,還做錯,這罪業就更重了。你已受殺戒,又去殺生,這就犯了殺戒;你受不偷盜戒,又去偷盜,這又犯盜戒了;你受不邪淫戒,後來又邪淫,這也犯了戒;你受不妄語戒,又打妄語,這也犯了戒;你受不飲酒戒,你又去飲酒,這也犯了戒。這個在表面上看來,人人都知道是犯戒了;但還有一般人不瞭解的情形,你雖然犯戒,還好像不犯的樣子,雖然因為一般人不知道,但這也已經犯戒了。所以犯戒有有形的,有無形的。有形的犯戒,一般人都看得見;無形的,在佛法裡頭,認為是犯戒了,在一般人是不知道的。

 

這有四種犯了戒,又好像沒有犯戒的情形:第一,就是這個比丘,他能受持禁戒,能守著戒法,並且也還能完全去實行。可是唯獨怎麼樣呢?他在持戒裡邊,有一個我相。還有一個我能受戒,我能持戒,我能守戒。總有一個我,因為他有這個我在裡邊,這就是執著。雖然他沒有犯戒,可是已經是沒有守住真正的戒了。這守戒,是你要不知道你是個守戒的人,是你要不覺得你自己比旁人高超。

 

第二種,就是他能誦持經律,又能守護戒法,可是他對於這個「身見」不動不離,總不肯離開這個身見,總是有一個身見,他總說他這個身體,他不說「我」,而是執著他這個身體。執著這個身體怎麼樣呢?不肯將身體改變、改變!不肯改變他那個老樣子,譬如歡喜懈怠,就總是懈怠;歡喜懶惰,就總是懶惰。總是不想叫這個身體辛苦一點,總為這個身體做打算,這叫身見。這是第二種,雖然他守護戒律好像沒有犯,但是實際上並沒有守住戒律。

 

第三種呢?就是他能實行十二頭陀行。頭陀是梵語,譯為抖擻精神,也就是振作精神,不睡也不餓,打起精神來和懶惰鬬爭,這是抖擻精神不懶惰。想要睡覺嗎?我坐這兒打坐;你要吃飯嗎?我連水都不喝,就是這樣行十二頭陀行,但是他不知道人空、法空,還覺得這一切諸法一定有的。他沒有得到諸法空相的境界,而認為一切法都是有的。所以看起來好像守戒,實際上他守戒的功夫不圓滿。

 

第四種,他對於一切眾生都有一種慈悲心,可是他要是聽見諸法,這一切法相,法本無生相,本來沒有所生的,也沒有滅,他聽見這一種的法,心裡就驚怖了。以上所說這四種,雖然好像沒有犯戒,實際上也沒有守住戒。

 

犯齋,齋就是不吃肉;犯齋了,就是吃肉。不單吃肉是犯齋,就是非時食也是犯齋。怎麼叫非時食呢?好像發願過午不食,若你在過午要是吃了,這叫非時食。這非時食也是犯盜,因為你說是過午不食,說完了又吃,這叫犯盜戒。已犯一個過午不食戒;又犯一個盜戒;人家問你吃東西了沒有,你再說:「哦!我沒有吃!」這又犯了一個打妄語的戒,所以一共犯了三種戒。如果有人給你東西吃,這個人也犯同樣的戒,也犯同樣的罪,所以佛說:這非佛弟子,非吾弟子。犯戒的人和什麼一樣呢?和鶚鳥一樣,它出一種鶚聲,人聽見這鶚聲都很奇怪的。又好像餓鬼吃糞一樣,餓鬼他沒有東西吃,只好去吃糞。所以這破戒犯齋的人,是人裡邊最貧賤的一等,而將來一定還會遭受禽獸、畜生這種的果報。所以地藏王菩薩要是遇到破戒犯齋的人,就「說禽獸飢餓報」:說你破戒犯齋,將來來生就會做禽獸,總也沒有東西吃。

 

「若遇非理毀用者,說所求闕絕報」:非理,是不合乎理。毀用,「毀」是毀壞。「用」就是器皿,所有的一切東西,好像一個碗,一個茶杯,本來可以用的,你無緣無故拿起來這茶杯,「啪」一聲,就打爛了,這就叫非理毀用,沒有理由就把它打爛了,沒有正當理由就毀壞東西。不單是一個茶杯,所有常住的用品──就是廟上的東西,都是這樣子;即使連私人的東西,也不應該毀壞。如果毀壞的話,就說「所求闕絕報」:說來生你求什麼也得不到。常常有求不得苦,常常闕絕,闕是欠缺,絕是斷絕,無論你求什麼,絕對得不到的,來生要受這果報。

 

「若遇吾我貢高者」:要是遇著我見重的人,什麼都是我,把這個我看得比須彌山都大;或貢高的人,貢高就是看高自己,架子非常的大。「說卑使下賤報」:你今生不覺得自己這麼貢高我慢,架子這麼大,等來生就給人家做奴隸,做這種卑使下賤的人。

 

「若遇兩舌鬬亂者」:兩舌就是挑撥離間,令人家生出是非鬬爭。這就「說無舌百舌報」:就對他說來生沒有舌頭,說不出來話,或者做雀鳥這種的果報。

 

「若遇邪見者」:邪見就是總不守規矩。不守規矩這種人都是有一種邪見,有一種錯誤的見解。「說邊地受生報」:就對他說將來你要托生到邊地下賤,最貧窮的地方,受這一種的果報。

 

如是等閻浮提眾生。身口意業。惡習結果。百千報應。今粗略說。如是等閻浮提眾生業感差別。地藏菩薩百千方便而教化之。是諸眾生。先受如是等報。後墮地獄。動經劫數。無有出期。是故汝等。護人護國。無令是諸眾業。迷惑眾生。四天王聞已。涕淚悲嘆。合掌而退。

 

「如是等」:指前邊這一些因緣果報的問題。「閻浮提眾生」:所有南閻浮提的眾生。「身口意業」:是由身、口、意所造的惡業。身造什麼惡業呢?造殺生、偷盜、邪淫等業;口有四惡業──綺語、妄言、惡口、兩舌;由意造出的惡業,就是貪心、瞋心、癡心,身口意造出這十惡業。「惡習結果」:這種惡的習慣、惡的習染,結果將來他要受種種惡的果報。「百千報應」:這報應有百千種那麼多。「今粗略說」:現在我大略的講一講,沒有詳細講。

 

「如是等」:像前邊所說這種種惡業的果報啊!「閻浮提眾生」:南閻浮提所有一切的眾生,「業感差別」:所造的惡業不同,所感召的果報也有種種的分別。「地藏菩薩」:地藏王菩薩「百千方便」:他用百千種這麼多的方便,「而教化之」:來教化這所有一切的眾生。

 

「是諸眾生」:這南閻浮提所有的眾生,「先受如是等報」:先受像前邊所說這麼多的果報。「後墮地獄」:受果報之後,再墮地獄。「動經劫數」:這麼一動就要經過無量那麼多的劫數。「無有出期」:很久很久都不能出來,沒有出來的時候。「是故汝等」:因為這個,所以四天王你們「護人護國」:你們應該要保護這些人,也保護這些國家。「無令是諸眾業」:不要使令這一切的惡業果報,「迷惑眾生」:把眾生都迷惑了,都纏住了。

 

「四天王聞已」:四大天王聽完了前邊釋迦牟尼佛講這一些因緣果報的事情之後,「涕淚悲嘆」:也都痛哭流涕起來,悲嘆不已。為什麼四天王聽見這些,會涕淚悲嘆呢?他們就是一方面憐憫眾生受這樣的苦,一方面慚愧自己沒有盡上責任,沒有保護眾生,自己有種種的感想,所以就涕淚悲嘆。「合掌而退」:合起掌來,退坐一邊。

 

《地藏菩薩本願經》淺釋