《地藏菩薩本願經》淺釋
觀眾生業緣品第三
一九六九年宣公上人講述於
美國三藩市佛教講堂
...「摩耶夫人重白菩薩」：佛的母親對地藏菩薩再說一遍。「且願聞於閻浮罪報所感惡趣」：佛的母親說，其他的世界離得太遠了，我也沒有到過，我就是到過，也已經忘了。所以我不問其他的世界，我現在就單單請問南閻浮提，我願意知道南閻浮提的罪報，所感召的惡趣，造什麼罪業就受什麼果報？我願意聽一聽，請聖者為我說一說。「地藏答言」：地藏菩薩聽見佛的母親這麼樣子請問，所以他就答覆佛的母親，「聖母，唯願聽受」：我願意你聽受我所說的道理。「我粗說之」：我粗粗大概這麼講一講，不能詳細講。詳細講啊！講幾個大劫也講不完的。所以只說一個大概就是了。「佛母白言，願聖者說」：佛的母親聽見地藏王菩薩這麼樣子對她講，就說我最歡喜，最願意菩薩您對我講了。
「爾時地藏菩薩白聖母言」：當爾之時，地藏菩薩就對佛的母親說。「南閻浮提」：在這個南閻浮提的世界，「罪報名號如是」：造罪受報，所感召的地獄名號就像下面我所說的這麼多。「若有眾生」：假設有眾生，「不孝父母，或至殺害」：我們眾生都應該孝順父母的，不孝順父母的人，那就有罪了，甚至於還把父母給殺了，這樣都是有罪的。為什麼人要講孝順呢？孝順是人的根本，人要是不孝順父母，就把根本忘了。「父兮生我，母兮育我，昊天罔極，撮髮難報」，父親生我，母親養育我，這種的恩好像昊天，昊天就是比天都高。昊天罔極──沒有比這個恩再重的。所以一定要孝順父母。
怎麼叫孝順父母？天天給父親、母親買一點好吃的東西，買點好衣服，這就是孝順了嗎？這不是。這僅僅是皮毛的孝順。什麼是孝順的內容呢？我們要以順為孝── 順父母的心。父母所歡喜的，我也要歡喜；父母所愛好的，我也要愛好。有人說那就是孝？那我父親歡喜抽鴉片煙，他一天抽一兩，我一天抽二兩，這是孝順吧！？因為他喜好這個，我也喜好這個，這就是順嗎？這不是！順是順他的心，不是講吃東西。他們歡喜吃的，你也要和他爭著吃，例如：他歡喜吃麵包塗奶油，你說這個我才歡喜吃。就說：「你先不要吃，等我吃完你再吃。」這個是爭，不是順。那麼順呢，就是順他的心。你找他的心，他所歡喜的事情，你就不要違背他，不要逆他的心，這就叫孝。
方才說父母之恩「撮髮難報」，撮髮，就是把頭髮數出來有多少根，可是父母的恩都還報答不過來的，所以要孝順父母。我去年暑假時候講「羔羊跪乳，烏鴉反哺」，羔羊吃奶時，前腿跪在牠母親面前吃。小烏鴉在中國叫牠為孝鳥，因為老烏鴉把小烏鴉孵出來後，那個老烏鴉──烏鴉的媽媽，就不會飛、飛不動了，小烏鴉就去撿食物回來餵牠。你看這是小鳥，連小烏鴉都知道孝順老烏鴉。烏鴉是個飛禽，羊是獸類，我們人要是不孝順父母，就連禽獸都不如了。我們人具足五常之德 ──仁、義、禮、智、信，有這五種德行，若連烏鴉羔羊都不如，那怎麼可以呢？所以我們人都應該要孝順父母，這是最要緊的。
有人說：「我想孝順父母，但是我現在出家了，父親也不在我身邊，母親也不在我身邊，那我要怎麼孝順呢？」出家，那正是大孝，所謂「一子入佛門，九祖升天」，你一個後人要是出家修道，九祖都會借你的光而升天的。你看！九祖都超升。所以這不單是孝順今世的父母，就是過去的祖先，過去世的父母，你都孝順了。但是你可要修行，你要是不修行，九祖又全都墮地獄了，他們就都會哭起來了。怎麼哭起來呢？他們說：「我本來以為我有一個後人出家，因為他修道，我們就都可以升天了。誰知道他不修道，天天睡覺，懶得不得了。我們現在罪業又都不赦免了，所以又都墮地獄了。」所以說雖然出家修道，九祖升天，你要是不修道，九祖一樣墮地獄。不是說我出家了，我就有理了，九祖一定要升天的，不是的。不修行，就不會升天；你要是修行，這就是大孝，將父親母親都超度了。
講到這個地方，今天我們有一個小沙彌，我在佛堂很久了，他還沒起身，我一看，把我這個沒有火的師父也惹出火來了，一個出家人這麼懶怎麼可以？發了脾氣。他還不錯，什麼也不出聲。我一細查，原來怎麼樣啊？我現在對你們講一講，這個小沙彌不是懶，他是餓得不能動彈了，不是懶，是餓。為什麼餓了呢？沒有人供養。多少天都沒有人供養了，他想試著去托缽化緣，但也都沒有人布施。所以他就發了脾氣，回來也不吃飯，現在已經六、七天也沒有吃飯了，所以今天餓得起不了身。但是我不知道他沒有人供養，於是就被我罵了一大頓。
以後，我一調查，為什麼你這麼懶呢？他說：「沒有人供養我，沒有飯吃，所以就沒有氣力了。」我聽他這樣一講，「喔！我真是錯怪你了。」所以我告訴他：「你要是覺得太疲倦了，沒有氣力的話，可以在裡邊休息睡覺，怎麼樣都可以，我給你一個方便法門。」很不容易的，作師父的，對徒弟，有的時候，也不知道用什麼方法去教化才相當，把一個餓徒弟也罵了一大頓，但是這個徒弟還的的確確有點功夫，有點修行了。如果沒有修行，你說六、七天沒有吃東西，餓得這樣子，還能跟著念經，拜懺，聽經，做不到的。所以現在我的火也沒有了，又高興我能有這麼用功的徒弟，這也不錯的。我希望個個都學這個小沙彌，能有一點忍耐性，被師父罵了一頓也沒有事。
還有，不要記得我一天沒吃飯，二天沒吃飯，三天沒吃飯，五天沒吃飯，六天沒吃飯，不要記得它，吃和沒吃是一樣，沒吃和吃也是一樣的。不要記得吃飯，或是沒吃飯，你把吃飯跟沒吃飯都忘了，那才是真修道。如果你不是真修道，你就忘不了。你真修道，就會有真正的定力。有真正的定力，不要說我罵你，就是打你，你也不知道了。誰打我啊？我在什麼地方呢？沒有我了。把一個我都沒有了，那時候是真正的定力了。你要是還有個我，喔！你打我，你罵我，你說我，我沒吃飯，這個還沒有忘，那麼這樣子定力還不能生出來。一定要忘了，定力才能生出來；定力生出來了，那就是有真功夫了。
「若有眾生，不孝父母，或至殺害」，把父親殺了，把母親殺了。「當墮無間地獄」：應該墮落到無間地獄，「千萬億劫」：就是千萬億劫那麼長的時間。「求出無期」：想要出地獄也是不容易的，不會出這地獄的。
若有眾生。出佛身血。毀謗三寶。不敬尊經。亦當墮於無間地獄。千萬億劫。求出無期。
「若有眾生」：這是還沒犯罪的眾生，但假設他有，或者有這一類的眾生，那一類的眾生？「出佛身血」：怎麼叫出佛身血呢？現在釋迦牟尼佛已經入涅槃了，那怎麼會出佛身血呢？我們也沒有生在佛在世的時候，也沒有見到佛，怎麼會出佛身血呢？這個出佛身血，就是佛在世的時候，你傷了佛的身體。佛入涅槃之後，把佛像毀壞了，或者把一個耳朵，或者把一個手指頭弄掉了，這都是等於出佛身血。或是紙像，你把它燒了，這也等於出佛身血。本來這個罪是不通懺悔，不可以懺悔的。不過，這個情形也有開緣的，或者喝醉酒了，或者發顛狂病，精神不正常的時候，就都不在此列。不過也不能說是我的精神不好，或者我喝醉酒了，故意這麼做，那就有罪了。你要是無心，這個罪業還輕一點。
佛在世的時候，佛有那麼大的神通，有誰可以出他的身血呢？佛已經證果了，誰能損壞到佛的身體？有的時候，出人意料之外，佛也會受損傷。你們各位有聽過提婆達多沒有？他是佛的一個堂弟，這個提婆達多，專門跟佛作對，專門反對佛。佛說這種法，他就破壞；佛說那種法，他又破壞，總而言之，他說佛的所行所做都不對的。他怎麼樣破壞佛呢？他找了一個很窮的女人，對她說：「你為我做一件事，做成了，我就給你很多錢。」人在窮嘛！就沒有什麼志氣。做事只要有錢就可以了。她說：「你叫我做什麼呢？」提婆達多告訴她：「你在肚子前纏一個枕頭，然後佛在講經說法時，你就對一般弟子說，你這個大肚子裡的小孩子是佛的。就這麼樣講，把佛破壞了，他的弟子就都不相信他，這樣我就給你很多錢。」這個女人就這樣去做了，告訴佛的弟子說，她肚子裡的小孩是佛的。可是佛有神通，就用神通把她這個枕頭掉到地下，當場就證明不是了。這是佛講經說法時，提婆達多用種種方法去破壞他。
以後有一次佛走到靈鷲山旁邊，提婆達多也有神通，他想用山把佛砸碎，所以他用掌將山一推，山就好像崩塌了，山石跌下來砸到佛，在他一推的時候，金剛力士，也就是守著靈鷲山的神，這個山神，有個名字叫貝拉。貝拉一看提婆達多把山推下來砸佛，於是在離得很遠處，就用他的金剛寶杵劈打這個山，把這個山的石頭又都打回去了。但是把石頭打碎了，石頭一打得粉碎，碎石就各處蹦，偏偏就有一塊石頭蹦到佛腳的小拇指頭上，把小拇指頭打破了，所以這叫出佛身血──把佛的身體打出血來。這出佛身血不要緊，但這個時候，隨著地獄的火車就來了，把提婆達多給押到地獄，所以提婆達多一出佛身血就生陷地獄，即從肉身墮到地獄去。以後的人，如果把佛像焚燒了，或者把佛像毀壞了，或者把廟拆了，或者把塔破壞了，這都犯了和提婆達多同等的罪，都是出佛身血。
「毀謗三寶」：怎麼叫毀謗三寶呢？我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過，就是專門說三寶的過錯，說佛教不好，說佛法不好，說僧人不好。菩薩戒有一條戒說：「不說四眾過戒」，四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人，對於比丘有什麼罪過，不要講；比丘尼作什麼錯事，也不要講；優婆塞有什麼過錯，也不要講；優婆夷有什麼過錯，也不要講，這叫不說四眾過。你不說可是不說，就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是沒聽見似的。為什麼呢？你如果又去跟著說，也就犯了毀謗三寶的罪，也就犯了說四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。
再者，我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，這聖人的境界不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界；十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界；初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種毀謗三寶的心，不要說四眾過。他明明就是有過，也不要講他，為什麼？你知道他有過，你自己往好的做，這就對了。不要好像照像機，盡給人家照像，自己是個什麼樣子，也沒有照一照。
講到這兒，我想到中國梁武帝時，有一位誌公禪師，他天天要吃二隻鴿子。廚子想這鴿子一定很好吃，他就偷了一隻鴿子的翅膀吃。誌公禪師吃完了這兩隻鴿子就說：「你為什麼偷我的鴿子吃？」他說：「沒有啊！」「沒有？你看一看！」誌公禪師把口一張，從口裡吐出二隻鴿子，一隻就飛了，另外一隻沒有翅膀。「如果你沒有吃，這隻翅膀怎麼會沒有呢？」一樣吃鴿子，誌公禪師吃了，還可以把切碎煮熟的鴿子吃到肚子裡頭，又可以變成活的吐出來。那麼這個廚子就沒有這種本事 ──能吐出來，所以吃了就是吃了。而誌公禪師這種境界是吃而未吃。
又有濟公禪師，那時候他在杭州西湖靈隱寺。他這個和尚怎麼樣呢？一天到晚吃狗肉，喝燒酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是個醉和尚。實際上他醉了，就到處去教化眾生。有一次造佛像，這佛像要鋪金，他告訴方丈和尚：「這佛像我來鋪，你不要叫其他人去鋪金。」方丈和尚說好。可是等著他也不鋪，後來當家和尚就說：「你要鋪這佛像的金，這麼久了，你也不鋪。」他說：「好，我就來鋪。」這天晚間他又喝醉了酒，等到他看人都睡覺了，就跑到那佛像前，從口裡就吐金，往佛像鋪。正在吐著，佛像各部份都鋪得差不多，只有頭頂上還有個地方沒有鋪時，當家和尚聽見他在裡邊，口裡往佛像吐痰的聲音，就進來了，說：「你怎麼這個樣子，你口裡黏痰怎麼往佛像吐呢？」他就說：「我不吐了。」就走了。走了，第二天一看，佛像的金都鋪好了，就剩頭上還有一點沒有鋪好，所以又找另外鋪金的匠人來鋪，但是所鋪的金，就沒有他吐的金子那麼好，所以羅漢的境界不可思議的。我們信佛的人，對四眾的過，不要講。你要是講到普通人，還沒有什麼關係。講到證果的聖人，那就會有罪過了，有罪過會怎麼樣呢？這是會墮地獄了。
為什麼有人要毀謗三寶呢？因為他沒有信心。什麼原因他沒有信心呢？這種情形，有的時候是他和同一班惡的朋友，惡的朋友就是不明白佛法的惡人，這不明白佛法的惡人，就會毀謗三寶。那麼這個人因為他和惡人做朋友，隨著他也養成這種習氣，養成這種習慣就破壞三寶，毀謗三寶。又如果這個人諂曲、愚癡，也會毀謗三寶的。什麼叫諂曲呢？諂曲是一種溜鬚，現在一般叫拍馬，就是想要得到你的歡喜，就盡對你說好話，這叫諂曲。他的心不直，是彎曲的。為什麼這個人要諂曲呢？因為他愚癡；雖然愚癡，但是他以為他是聰明的，懷著一種聰明慢。聰明慢就是增上慢，也就是像《法華經》裡的五千退席。增上慢的人懷著一種聰明慢，是有點聰明，但是看不起人，看誰都不如他自己。因為他懷著一種聰明的我慢，所以就毀謗正法，不相信正法，把眾生的法眼都給挑去了。
什麼叫挑去呢？眾生本來是有擇法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他們沒有擇法眼了。因為他令眾生沒有擇法眼，這個人將來他是應該肢體廢缺，或者沒有手，或者沒有腳。沒有腳就是癱子、瘸子，不會走路。結舌不言：雖然有舌頭，但是不會說話，是啞巴。為什麼他是啞巴呢？這一點要注意！這個世界上啞巴的人，都是毀謗三寶的。毀謗三寶的人墮落地獄，在地獄裡受罪經過二億年那麼長的時間，然後，他投生去，投生去做什麼呢？做馬、牛、羊、雞、犬等畜生。做畜生又做二億年那麼長的時間，然後再做人。做人時他就六根不全，或者沒有眼睛，是盲人；或者沒有耳朵，是聾子，聽不見東西；或者啞巴，有舌頭不會講話，這也等於沒有舌頭一樣。總而言之，六根不具足，相貌也醜陋，這都是在過去生中毀謗三寶，所以受這種苦，而且是苦毒無量，死了還要墮無間地獄，這是毀謗三寶的果報。
「不敬尊經」：這一點我們要注意，凡是佛的經典，一定要恭敬。《金剛經》說：「凡是經典所在之處，即為有佛。」經典在什麼地方，什麼地方就有佛。經典就是佛的法身所在之處，我們要恭恭敬敬，將放置經典的地方整理得乾乾淨淨，不要有一種污穢的行為。佛經一定要放在其他經典的上邊，或普通書籍的上邊，否則就是不恭敬。並且一定要把佛的經典放到頭這一邊，不要放到腳那一邊，放到腳那一邊，這也是不恭敬。尤其我們睡覺的床，是一個最不乾淨的地方，所以經典切記不要往床上放。凡是佛經，或其他佛書，我們都要恭恭敬敬。恭敬經典，應像恭敬佛那麼恭敬，所以，如果不恭敬經典，也就是不恭敬佛，也就是毀謗三寶。這個出佛身血，毀謗三寶，不敬尊經的罪業都是一樣的，所以要是有這種的行為，「亦當墮於無間地獄，千萬億劫，求出無期」：經過很長、很長的時間，想出地獄也是不可能的。所以要切記這一段經文，這是很要緊、很要緊的，學佛的人一定要恭敬三寶，恭敬經典，不要出佛身血。
若有眾生侵損常住。玷污僧尼。或伽藍內恣行淫欲。或殺或害。如是等輩。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。
「若有眾生侵損常住」：若，是假設之詞。什麼叫侵損常住呢？這個常住，就是道場。常住有四種，第一種常住常住，第二種十方常住，第三種現前現前常住，第四種十方現前常住。什麼叫常住常住？道場是常在的，不停止的，而出家人常常在道場裡邊住，所以叫常住常住。那麼常住是僧人所住的地方。什麼叫侵損常住呢？侵損常住些什麼東西呢？飲食：吃的東西；財物：常住的財物。所以沒出家的人，在廟上住，一定要給供養的。你不供養，譬如住了幾天，或者住了一個時期，就這麼走了，也不供養常住一點錢，這就叫侵損常住，將來會墮地獄的。怎麼叫不侵損常住呢？譬如在廟上住，照樣拿和在其他的地方住差不多的錢，來供養常住，這就不是侵損常住。所以我主張我的皈依弟子無論到任何的地方，不要去侵損常住，一定要幫助道場，不要去侵損。
侵損就是剝削廟上的財產令其減少。我們既然不幫助，也不要去侵損。不明白佛法的人，以為在廟上住，也不要錢，也不要什麼的，是佔便宜。這在不明白的時候，還可以；懂了佛法之後，一定不要侵損常住。不要說是在家人，就我雖然是出家人，但我到任何的常住去住，我估計大約在旅館裡住每一天要五塊錢，我就給一半三塊錢。我到哪個廟上住都給錢，除非自己真正沒有，這是可以的。那麼要是有呢？就不應該侵損常住，即使是出家人也不應該侵損常住。因為常住就像是個大地一樣，大眾住的地方，若你令大眾都沒有飯吃了，這是有過的。我一個人就是餓死也不要緊，那麼令這一般出家人住到這一個常住裡頭，如果沒有東西吃，也沒有人供養，不是都像我這一個小徒弟這樣可以不吃東西，人人都是要吃的。民以食為天，而你令他沒有東西吃了，這你就侵損常住了。所以我們研究佛法的，到任何廟上住，不要侵損常住，都要給錢，要供養常住一點錢。你在廟上住，即使比其他的地方，少給一點，這都算你盡心了。不要一點都不給就跑了，這就侵損常住。
十方常住：十方常住，就是從十方來的僧人，都可以在這兒住，這叫十方常住。現前現前常住：現在這兒住的人，叫現前現前常住。十方現前常住：十方的人來，也都有份，這就表示有亡僧物在內了。什麼叫亡僧？就是死的和尚。十方現前常住，就是講僧人死後，也有一點物質，有一點東西，或者他有很值錢的東西，或者有很有價值的寶貝，也不一定的，因為在僧人裡頭是沒有一定的。那麼他這種東西，如果他死了就由十方現前常住大家來分。現前現前常住就是暫時在這兒住的，後來的人沒有份的。但十方現前常住，就是無論先來的、後來的，大家都可一起分這個僧人死了遺留下的財產。
「玷污僧尼」：玷污，這個玷就是個點污。僧尼，就是出家的比丘尼。有一些個野蠻的人，因為比丘尼她出家了，就隨便欺負她，隨便姦淫她，隨便對她行不淨行，行淫欲，這種人是有罪的。「或伽藍內恣行淫欲」：伽藍是寂靜處，就是道場，也就是廟宇寺院之類的，在這種地方，恣行淫欲。恣，是不守規矩、放恣。不守什麼規矩呢？就是隨便行淫欲。好像有佛像的地方，就不可以行淫欲，若行淫欲這就叫恣行淫欲了。有一個人，問目連尊者，為什麼他的男根生瘡、又爛，常常有這種毛病，這是什麼道理？目連尊者就對他說：「因為你在過去生中，在伽藍內恣行淫欲，就是犯這一種的罪過。因為犯這種罪過，男根就常潰爛、常生瘡，生種種的毛病。」這是講男人，女人也是一樣的，如果不守規矩，在道場裡邊行淫欲，將來都要墮地獄的；墮地獄出來之後，男女根常常都生瘡，生一種病，治也治不好。這種因緣，這種因果，一定要信的；如果你不信，將來自己就會受果報。
「或殺或害」：或者因為姦淫不成，把她殺了，或者把她害了。「如是等輩，當墮無間地獄」：等輩，就是像這一類的人，都應該墮無間地獄。哪一類的人呢？侵損常住、玷污僧尼，或伽藍內恣行淫欲，或殺或害這一類的人。「求出無期」：想要求出地獄，可是期限是無量無邊的。
有的人覺得學佛法越學越不方便，越學越不自由。不學佛法，那個不自由是在後邊，而這個不自由是在現在。所以現在學佛法，這是善根增長的時候；你不學佛法，業障就增長。業障增長，那個不自由是永遠的不自由。這個不自由是暫時的，很短暫的一個時候，你要是希望永遠不自由，就不需要學佛法；你要是希望將來自由，那我暫時有這麼少少不自由，是可以的。學佛法，這個不自由是很短暫的；你不學佛法，那個不自由是很長的，你自己算一算這筆帳，應該怎麼辦。
若有眾生偽作沙門。心非沙門。破用常住。欺誑白衣。違背戒律。種種造惡。如是等輩。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。
現在講沙門。沙門有四種，(一)聖道沙門、(二)說道沙門、(三)活道沙門、(四)污道沙門。什麼叫聖道沙門呢？佛可以叫聖道沙門，菩薩也可以叫聖道沙門。第二種說道沙門，是以講經說法為生──以說法做他的生活，這是大德高僧，證果的阿羅漢。第三種活道沙門，這是以道為活，以道自活，這就是修道的沙門。第四種污道沙門，污是不潔淨、污穢。污穢就是對道有污穢。現在所講的沙門，是污道沙門。
沙門還有三個意思，這三個意思又不是三個意思，是兩個意思；兩個意思又不是兩個意思，是一個意思。佛法就是這麼妙的，這一個意思是什麼呢？就是勤息，勤是不懶惰；息是休息，就是不勤、懶惰了。所以這一個人有兩個意思：一個懶惰，一個勤。懶惰那個就拉著這個勤的說：「你不要去做工了，你懶惰一點。」勤的就說：「哦！你不要懶惰了，隨著我去修道。」兩方面都這麼扯，看哪個力量大，就把另一個扯去了。勤的力量大，懶惰就失敗了；懶惰如果力量大，勤的就失敗了。所以這就是勤息──一個人有兩個意思。怎麼又有三個意思了呢？這個勤又分出三種，懶也分出三種。勤這三種是什麼？勤修戒定慧，懶這三種是息滅貪瞋癡。勤修什麼？修定、修戒、修慧。息滅什麼？息滅貪心、瞋心、癡心。
什麼叫戒呢？戒就是「諸惡不作，眾善奉行」，也就是止惡防非，止住諸惡而不作，防備自己有錯的地方。那麼戒有多少種戒呢？有五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒；又有八戒、十戒、沙彌十戒、比丘二百五十條戒、菩薩十重四十八輕戒。比丘尼呢？三百四十八條，又有的人說是五百條。我們不管它了，現在多數受的都是三百四十八條。
定就是參禪打坐修定。定要修才有，不修就沒有，所以為什麼人要常打坐呢？常打坐就是把定一點一點修成的，你初打坐的時候沒有定。這個心一下跑到天上去，也跑到地獄裡去，一下又跑到佛的那個地方去，又跑到菩薩那個地方去，或跑到馬牛羊雞犬豕那個地方去。這個心，你看！它也不需要買票，天堂地獄它隨便都可以到，什麼地方都可以跑。為什麼它什麼地方都跑呢？就因為沒有定。現在修定，就是叫它不要跑，不要東跑西跑、南跑北跑，上跑下跑。為什麼要修定呢？說我這不定不最好嗎？你看！跳舞不都是不定嗎？跳舞，跳跳、鑽鑽的，哪有個定呢？定有什麼意思？坐那個地方像個木頭似的，這木雕泥像坐在那個地方，有什麼好處啊？我覺得這太死板了。定有什麼好處呢？本來定是沒有什麼好處的。不過人想要得到智慧，一定要修定；要是沒有定，就沒有智慧。你的心太散亂了，就沒有定；沒有定，就沒有智慧。智慧就是從定得來的，所以你想要不愚癡，就要修定。
我現在再給你們介紹一個人，這個人講他打坐時，總覺得要掉到山澗裡頭去似的，所以很害怕。不錯，這是想得到禪定的一個開始。你在這個時候，不要怕，今天我藉著這個法會來開示開示，我以前沒有講過嗎？你在那兒打坐覺得頭上有個墨盤，有個大鐵，或原子彈在頭上，就要爆炸了。哦！這怎麼辦？這個時候不要著相，你一著相就容易入魔境界。一著相那真是有個原子彈在你頭上爆；不著相呢？靜靜的，沒有事，一定勝群魔。有定，什麼魔都跑了。你見著這個好像要跌到萬丈懸崖裡頭，這都是一種虛妄的妄境。為什麼是萬丈的懸崖呢？這就是表示你的業障。你過去生的業障，那種深法比萬丈懸崖都深。所以現在知道你的業障重，要趕快修道，不要生恐懼心。
又在打坐時覺得非常自在，自在自在真自在，難以形容，說不出來那麼自在了。要是得到這種自在，就把什麼都忘了。我不是說色界著味禪，味禪那種滋味，比任何情形都快樂，比你男女結婚也快樂，比你吃任何的麻醉品，什麼藥都快樂，那一種的境界簡直是說不出。所以說，自在自在真自在，難以形容，說不出來的，這是如人飲水，冷暖自知。就好像喝茶似的，這個茶是涼的，自己才知道；這個茶是熱的，你自己也知道。這個境界一定要過來人才明白。什麼叫過來人呢？從這條路上走過來的。哦！你一說，他就知道你這是到什麼階段上，到什麼程度上了。好像這個人現在在四禪裡邊，將要得到離生喜樂地這個境界。可是這個境界不算一回事，不要以為這是不得了了，這是很平常的，修禪只要你有一點誠心，誰都可以得到的。因為那一種的快樂法，沒有能和它比的，所以這叫離生喜樂地──將要離開煩惱，得到這快樂了，這是定的一種。
慧就是智慧，有智慧。有智慧有什麼用？有智慧就不會走錯路了。現在為什麼顛顛倒倒的，以苦為樂？你背覺合塵──背了覺悟的道理而合六塵的道理，為什麼呢？就因為你沒有智慧，可是愚癡的人卻以這一種痛苦，視為是快樂，其實這是最愚癡的。
要勤修戒定慧，這一個勤字，你們聽經，不必聽多了，只聽一個字，那都用之不完，什麼字呢？就是一個「勤」字就夠了。勤修戒，勤修定，勤修慧。要修才能得，不修就不能得，一定要修的。不要不聽師父教，不要不聽師父話，要聽話的。還有一個叫息滅貪、瞋、癡。方才我說這個息，不就是懶惰嗎？為什麼叫它懶惰？就因為它停止了，休息了。休息不是懶是什麼？休息就是懶，懶就是停止了。但是這個休息什麼？休息貪、瞋、癡，令貪瞋癡休息。啊！貪心停止了，瞋心停止了，癡心停止了。貪，你什麼也不要貪，世間所有的一切物質享受，一切一切都不要貪。瞋，也不要發脾氣，不要有脾氣，不要發火，把你們所有的脾氣都布施出來。布施給誰呢？布施給我，布施給師父。師父要大大的火，大大的脾氣，好令你們這些徒弟害怕，不然師父也像個棉花包似的，這麼軟軟的，那這些個徒弟就都不怕了。不怕，就都不修行，不修行就是懶惰了。
以上是沙門勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，這種種的意思。
「偽作沙門，心非沙門」：偽是虛偽，虛偽是假的，不是真的。他心裡不行沙門的道，不單不勤修戒定慧，也不息滅貪瞋癡。他說貪瞋癡越多越好，戒定慧把它忘了，一點都不記得，那是最好的。所以這叫偽作沙門，是一個虛偽的沙門。這種沙門，心裡不行慈悲，不行忍辱，不行六度萬行，他存心不是作沙門的事。那怎麼樣的呢？「破用常住」：常住的東西，就是最少最少那麼多的東西，甚至於是一張紙，也不可以隨便把它糟蹋，也不可以隨便把它毀壞了，為什麼呢？雖是一張紙，但積少而為多，由一張而變成多張。所以你即使把一張紙隨便損壞了，這也就是破用常住。還有一句話說：「一草一木不得不予而取。」人家沒給你，你就拿了，這就是偷盜。即使是偷盜一根草、一根木頭，沒有得到主人的許可，你就拿走了，這就是偷。一切一切，都不可以隨便用其他人的東西，你用其他人東西，其他人不知道，這就是偷，犯盜戒了。
「一針一線皆為布施」，就是一根針、一條線，人家送給你，這也叫布施。所以不可隨便破用常住，凡是常住的東西，即使是出家人，對廟上所有的東西，都不可以隨便拿來送給人的。要是這個東西是我私人的，這是可以的。譬如：我有一件衣服，不穿了，送給人，這可以。那麼公共的東西，不怕最少的，連這麼一條線，也不可以隨便說，這個我送給你，令你對我有一點好感。這叫私人買好，私人結交。令這個人對我有好感，他好護法我，好供養我，這是錯誤的，我們對於這一點要特別注意。所以破用常住，不是說很多的才謂之破用常住，就是一張紙、一條線，最小的，甚至一粒米，我私自用我私人的感情來送給人，這都叫破用常住的。就是出家人也是不可以的。私人的東西，我有權送給人，而公家的東西，就是一枝香也不可以送給人的。
「欺誑白衣」：欺就是欺騙，誑是不講老實話、盡騙人。欺誑也就是盡欺騙人。白衣就是居士，在家人。「違背戒律」：違背五戒、十戒、十重四十八輕戒、二百五十條戒。違背就是不遵守戒律。「種種造惡」：種種就不只是一樣了，有想像不到的。總而言之，你造什麼惡，就是什麼惡，這叫種種造惡。「如是等輩」：像這一類的人。等輩是這一類的人。也「當墮無間地獄」：都是應該墮到無間地獄的。「千萬億劫求出無期」：在千萬億劫那麼長時間，也都沒有求得出離的時候。
若有眾生。偷竊常住財物。穀米。飲食。衣服。乃至一物不與取者。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。
「若有眾生」：假設若有這一類的眾生。「偷竊常住」：偷竊廟上的東西。什麼東西啊？「財物、穀米、飲食、衣服」。以前有這麼一位大菩薩，他發願，發什麼願呢？他說：「假設若有人犯五逆、四重、十惡的罪，我都可以救他，唯獨他偷常住的財物，乃至一草一木，我也救不了他，因為我沒有法子救得了他。或者這個人殺過八萬四千那麼多的父母，像這麼多重的罪孽，我也可以救他，我本著我的願力，一定要把他救出來，出離地獄。但如果他偷常住的飲食、財物，乃至於一粒米，我也救不了他，我也不救他。」有一位菩薩發這種願。所以偷廟上的東西，罪是最大，我們信佛的人，對於這一點要清楚。凡是常住的財物、穀米、飲食，「乃至一物不與取者」：乃至於一個小小的東西，要是沒有經廟上主人送給你，你不要自己去拿，這叫不與取者。要是這樣子，「當墮無間地獄」：應該墮落到無間地獄去，「千萬億劫，求出無期」。
地藏白言。聖母。若有眾生。作如是罪。當墮五無間地獄。求暫停苦。一念不得。
「地藏白言」：地藏菩薩又對摩耶夫人，就是「聖母」說了，「若有眾生」：假設若有這一類的眾生，「作如是罪」：作像上邊所說的種種的罪業。「當墮無間地獄」：當墮落到五種無間的地獄裡邊去，「求暫停苦」：求暫時把這個苦停止了，「一念不得」：即使在一念這麼短的時間都不可得。
