《地藏菩薩本願經》淺釋
忉利天宮神通品第一
宣公上人講述
...又於過去不可思議阿僧祇劫。時世有佛。號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命四百千萬億阿僧祇劫。
「又於過去」：又在過去。「不可思議阿僧祇劫」：不可以心思，不可以言議，這麼多的阿僧祇劫。不只三大阿僧祇劫，是不可思議阿僧祇劫，這個時間更長了。「時世有佛」：在那個時候的世界有一尊佛。「號曰覺華定自在王如來」：這一尊佛的名號就叫覺華定自在王如來。覺華是因，自在王就是果；覺華是本，那麼定自在王就是末。就是指他在因地修這個覺華，而證得自在王的果。修覺華，用什麼修？用定修。以什麼成的自在王果？也是由定而成就的。所以定因定果，這叫因也定、果也定，由這定因而結定果，因此叫「覺華定自在王如來」。覺華定自在王，這是這尊佛的別名，如來是佛的通號，名有通有別的。
「彼佛壽命」：壽是年齡大，命是生命，但是如來的壽命，依照《法華經》有三種的講法，依照《十六觀經》又有三種的講法。
第一，佛的法身真如不隔諸法。法身的真如和諸法絲毫也不隔，這叫做壽。以如理為命，以如如的理作為他的命。這很不容易講明白的，因為這個地方以如如理，什麼叫如如理？就是本來的理，就是佛的命，也就是法身。
報身呢？以實相的智慧，境智相應，境也就是智，智也就是境──佛的境界也就是智慧，智慧也就是境界。佛以智慧而照了一切的境界，這叫境智相應，境界和智慧互相相應，境智不二。也就是境界來了，隨來隨照，隨照隨了。什麼境界來，佛都認識，都明白，不會被境界所障住而不認識境界。這境界和智慧雖然是兩個，但是也變成一個。以這一個道理為壽──作他的壽，以智慧作他的命，這是根據佛的報身來講，這個叫壽命。
那麼以應身來講，這叫應化身，化就是應身。應身以一期百年不斷為壽。這一生活一百歲不死，這就是個壽，這是應化身──化身、應身，以他這一生的因緣去作這個命，這是依照《法華經》上三身的講法。
若依照《十六觀經》的講法又不同了，怎麼呢？經上說應身示同生滅，佛示現也有生有滅，就是佛出世又入涅槃，這叫生滅。示同生滅是有始有終，有一個開始，又有一個終，這是講佛應身的壽命。報身呢？這個報身一得永得，一得到佛的報身，永遠都得到，這叫有始無終──有開始，沒有終了，這是佛報身的壽命。法身的壽命怎麼樣？非壽非不壽。你說他長嗎？也不長；你說他不長嗎？也長。非壽非不壽，這是佛的法身，因為不能說他有多長，所以非壽；非不壽，但是你也不能說他短，所以非不壽。非壽非不壽，無始無終，沒有一個開始，也沒有一個末了，這是佛法身壽命的講法。我相信講這種名相很不容易明白的。這一尊佛的壽命「四百千萬億阿僧祇劫」，這指的是什麼壽命？就是佛報身的壽命，和應身的壽命。
像法之中。有一婆羅門女。宿福深厚。眾所欽敬。行住座臥。諸天衛護。其母信邪。常輕三寶。是時聖女。廣設方便。勸誘其母。令生正見。而此女母。未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。時婆羅門女。知母在世。不信因果。計當隨業。必生惡趣。遂賣家宅。廣求香華。及諸供具。於先佛塔寺。大興供養。
「像法之中」：佛法有正法、像法和末法三個時代。在正法時代，一般的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，都誠心修道而能證果，所以叫正法時代。像法呢？修行的人就少了，專門在表面上用功夫，也就是修塔、造廟，寺廟堅固，人人都歡喜作功德，建造佛寺、佛塔，歡喜求福而不求智慧，這個時候就是寺廟堅固的像法時代。正法時代有一千年，像法時代有一千年，末法時代是一萬年，我們現在是末法時代。末法時代的人，就是鬥爭堅固。在覺華定自在王如來入涅槃之後，是像法的時代。
「有一婆羅門女」：有一個婆羅門女。婆羅門是印度的一種外道，這種外道是修清淨行的，他們也吃素，不吃肉，也講修道，沒有男女的性行為，所以又叫淨裔。淨是修清淨行，所謂清淨就是男女沒有性行為；如果要是有性行為，那就不清淨了。這個婆羅門也修這種遠離的法門，不過修來修去不得其要領，沒有得到究竟的道理。這是印度一種古老的宗教，即使到現在，印度還有很多這種宗教。好像瑜伽，這都是一種婆羅門教所傳出來的。婆羅門教在中國來講就是道教，也是修清淨行的。在覺華定自在王如來像法的時候，就有一位婆羅門種的女子。這個婆羅門女，「宿福深厚」：宿是前生，她雖然是婆羅門的女子，但是在前生就做了很多的好事，很多的功德，所以宿福深厚。
「眾所欽敬」：一般人見著她，就恭敬她，欽仰而恭敬，為什麼一般人會欽仰而恭敬她呢？就因為她宿世有這個福報，做了很多功德。所以人的相貌好和不好，這都是在你過去生有沒有功德？過去生如果有功德，你的相貌就會生得圓滿；如果沒有功德呢？相貌就不圓滿，不圓滿就是醜陋。佛有三十二相、八十種好，這是百福莊嚴。什麼叫百福呢？作一千種的善事，這叫一福。你有這麼一千個善事，叫一個福；那麼一萬個善事，這是十個福；十萬個善事，就叫百福。釋迦牟尼佛因為用百福莊嚴，才得到三十二相、八十種好。人的相貌都是隨著宿世的因緣而長成的。所以某一個人相貌美麗，某一個人相貌不美麗，這都是由於前生的關係。所以這個婆羅門女，就受眾人欽敬，她說一句話，一般人也歡喜聽；她做一件什麼事，一般人也歡喜，同意她做這一件事情。
「行住坐臥」：行是走路，住是站，坐是坐在那地方，臥是躺著的時候。「諸天衛護」：行住坐臥時都有諸天來保護著她。好像我方才講，我們現在結上界，每一個人即使有業障，譬如有什麼魔障，在這個時候也要停止，不可以來擾亂你。因為你在這兒聽經，所以現在結上界，把一切的帳目暫時都停止，不准來囉唆，不准來麻煩，叫你一心一意來聽經。這婆羅門女，她行住坐臥時，護法善神、天龍八部、諸天都來保護著她，可是雖然保護著這個婆羅門女，但是「其母信邪，常輕三寶」：她的母親就不信正法，而信邪法。
怎麼叫信邪？信邪不一定說是信旁門左道，她是將信將疑，今天信佛，明天又生起了懷疑心，不知道這是不是──說是信三寶，我也沒看見什麼三寶佛；我也沒看見法，雖然說有經典，也都是這樣子，沒有什麼不得了的；僧──他也是個人嘛！這個僧人怎麼就要我恭敬呢？生出一種懷疑，這就叫信邪了。沒有正念，就是邪念；你沒有正信，就是邪信，信邪了。好像有個外道說，你給我一百萬塊錢，我就賣給你一個皇帝做，你來生就會做皇帝，只要你給我一百萬塊錢就可以，那麼你一想：喔！我來生可以做皇帝，好！就拿一百萬塊錢給他，這就叫信邪了。其實這皇帝怎麼可以隨便賣的呢？你怎麼可以買皇帝來做呢？或者現在的民主國家可以買總統做。你今生是個女人，沒有做總統，那你給我一百萬塊錢，我保證你來生可以做總統做。到來生無論有沒有做總統，都找不著他去要這一百萬塊錢，他也不是開一個保險公司來保險你，所以這就叫信邪。
怎麼可以用一百萬塊錢買到一個總統做呢？沒有這個道理。如果今生用一百萬塊錢可以買到一個總統做，這或許還是真的，為什麼呢？我可以用一百萬塊錢去運動（拉票），使人人投我的票，那麼我就可以做了。但是又要美國籍，外國籍不可以的。所以這就叫信邪，信邪就是所講的沒有道理，不合乎理。或者說是你給我一百塊、一千塊錢、一萬塊錢，我保證你來生就做男子，不做女人。你一聽，喔！這可不錯的，我一百萬塊錢買一個男人做，並不算很貴，很便宜的。那麼就給這個外道老師一百萬塊錢，一給他錢，他就放到荷包裡去，飲酒吃肉，隨便玩女人，什麼都做，做完了，你也沒法子再找錢回來，所以保證我來生做男人，這也不保險的，這都叫邪。這是舉出一、兩種騙人的老千手段（專門騙人的就叫老千）。
「常輕三寶」：因為盡信邪法，所以就不信正法。說什麼呢？邪法說：「你何必信佛？你就是佛，只要你給我六十五塊錢，就可以了。」六十五塊錢就可以買一個佛做，像這樣的都是邪法、邪道，佛怎麼可以用錢買來做的？你可以做佛，但不是說用錢買佛來做。你用錢去做功德，功德做得夠了，才能成佛的。你做功德，還要修道，還要參禪、打坐；你不修道，還是不可以的。好像釋迦牟尼佛他要是可以買佛做的話，他也不必去雪山坐了六年，然後在菩提樹下夜睹明星而悟道。他在作太子時，有很多錢，就可以隨便買一個佛來做，但佛不是人可以用錢買的。輕三寶就是看不起三寶，見著和尚，見著出家人，他就毀謗、破壞。好像廣東人，見著比丘、比丘尼最討厭了。這就是常輕三寶。
「是時聖女」：在這個時候，婆羅門女就「廣設方便」：廣設就是設了很多種方便。方便是對於約略能相信法的人，就對他講方便，權巧方便。「勸誘其母」：勸是用好話相勸，誘是誘導，以利誘之。好像小孩子歡喜吃糖，你就對他說：「我有一塊糖，跟著我走，就給你糖吃。」這就叫誘。那麼這一個婆羅門女對她母親也是說：「你跟著我學佛法，這佛法是最好的，是第一的。」但是她的母親也都不相信。勸誘其母「令生正見」：令她的母親，生出正知正見來。「而此女母」：而這個婆羅門女的母親，「未全生信」：就是也信一點點，不是完全，將信將疑的。如你說的好像有點道理，但是我想又不完全是，是信、疑各一半一半。好像我的皈依弟子，對於師父所說的話，有的信一半，不完全信，或者是說這個道理不知道是不是這樣子，這就叫將信將疑，即未全生信。「不久命終」：這個婆羅門女的母親，沒好久就命終了。
說這人如果死了，就什麼也不知道了，也不想吃飯，也不想穿衣服，也不想睡覺，也不想作工，什麼都不需要做了，這是最好的。可是，雖然說最好，也有一個最不好，什麼是最不好的呢？死了，如果你做善事，就生到三善道裡頭去；如果你做惡事，就生到三惡道裡邊去，或者墮地獄，或者轉餓鬼，或者做畜生。昨天有幾個遊客到佛堂，我給他們講做軍人應有的責任。什麼責任呢？我說在軍人裡頭，也有菩薩，也有修羅。菩薩就在軍隊裡來教化眾生，令眾生不要殺人殺得太多了；修羅也是在軍隊裡頭，但他卻叫眾生殺得越多越好。殺的人越多，他的威風越夠，他的功勞也最高。菩薩則叫人不要殺生，令兩個國家和平相處，把事情和平解決，他對軍人說若能如此，那麼他的功勞就是最高，也會做最高的官。我告訴他們要學菩薩，不要學修羅。
什麼叫修羅？什麼又叫菩薩？中國有兩個將官，一個是關羽，他殺的人非常多，可是他死了之後做菩薩。秦將白起，他殺的人也多，可是他死了就去變成牛、變成豬、變成馬。他為什麼變成牛、變成馬，因為他坑降卒二十萬──有二十萬的兵都向他投降了，他卻又刨一個大坑把他們活埋進去，這是一種修羅心。但是關公所殺的人是惡人，沒有殺善人，所以叫除暴安良。結果一個就做菩薩，一個就變成牛、變成馬、變成豬、變成羊。
我們有一個美國的朋友，他是海軍的軍人，他問我，你信不信人死了會變成畜生呢？當時我說：「你相信人死了做畜生也好，不相信人死做畜生也好。你信會做畜生，你若應該做畜生，也要做畜生；你不信會做畜生，你死了應該做畜生，也要做畜生，不會有所改變的。你做佛事，就是佛；你做菩薩事，就是菩薩；做人事，就是人；做鬼事，就是鬼；做畜生事，就是畜生。你做什麼事情，就是什麼。這個不是你相信，就會去做；不相信，就不會去做。不論相信不相信，你應該做的，一定會做；不應該做的，一定不會做，不是你信不信的問題。」所以，有一個中國人說：「哦！你講這個道理是非常高深的，我將來要來學習佛法。」
說到不久命終，咱們現在每一個人應該自己想一想，我什麼時候死呢？婆羅門女的母親不久命終了，而我是在哪一天死啊？我死了又到什麼地方去啊？會不會和婆羅門女的母親一樣的去墮地獄？我們聽經，聽到每一個地方，都要迴光返照，照照自己，不是聽了就當耳邊風，過耳不留的，那是沒有意思的。每個人都有死的時候，不要相信我方才說的──人死是最好的一件事；也不要相信──說人死是最不好的一件事。人將來都要死，不管它是好還是不好。你做好，就是好；做不好，就是不好。方才我說，「種善因，結善果；種惡因，結惡果。」
古人有這麼幾句話：
若見他人死，我心熱如火，
不是熱他人，看看輪到我。
看見他人死的時候，我的心裡熱得好像火那麼熱。不是熱他人，不是為他人死，我心裡難過啊！他怎麼死了？看看輪到我，慢慢就輪到我了。前幾天我講生的比死的多，雖然生的比死的多，但是，死的也是一個一個輪著，將來都要死的。所以呀，我們「若見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」既然你不怕死，就趕快去死，現在就可以死，為什麼你又不死呢？這死並不是怕不怕，而是好死和惡死的問題。惡死就是飛災橫禍，或者被車撞死；或者飛機出了意外；坐輪船，輪船沉了；坐火車，火車相撞了。這種種，你本來不想死，但是就死了，這叫意外。意外之死，就是惡死。你要是願意死的時候，那死就是好死。你要是不願意死呢？也可以永遠不死的來修道。
修道人，生死自由。願意活著，永遠都活著；不願意活，現在一坐就往生，入涅槃了。但是你要有這功夫，性命生死由我，而不由天，誰也管不了我，是我自己管的。我願意死，現在就死了；不願意死，永遠都活著。修道就是修這個，有這個能力。可是當你有這個能力時，有的時候就不願意留在這個世界，因為這個世界實在是太污濁了，五濁惡世，不乾淨。
不久命終，「魂神墮在無間地獄」：魂，是靈魂；神，是神識。魂神也就是第八識。婆羅門女的母親命終後，魂神墮在無間地獄。什麼叫無間地獄？時候無間、命無間、身無間──這是指一個人在地獄也滿，多人在地獄也滿，在後邊會更詳細講無間地獄。什麼叫無間？無間是沒有間斷，接接連連的。如命無間，當你生到地獄裡去，雖然受苦，但是命還不斷，死了又生，生了又死，都是因這神識的作用，神識是不變的。
「時婆羅門女」：這個時候婆羅門女，「知母在世」：知道她的母親在世。「不信因果」：不信種善因結善果，種惡因結惡果。她不相信，這個因不清淨，果就不清淨；這個因不正確，果也就不正確。「計當隨業，必生惡趣」：她算一算計，她的母親，隨著自己所造的種種惡業，一定會生到惡道去。「遂賣家宅」：所以她把家宅都賣了，「廣求香華」：買很多名貴的香，買很多花，「及諸供具」：和一切的供具，供養「先佛塔寺」：在先佛塔寺，就是在覺華定自在王如來的佛塔寺院內。「大興供養」：香、花、燈、燭、果、幢旛、寶蓋，她用了很多的供具去供養佛。
見覺華定自在王如來。其形像在一寺中。塑畫威容。端嚴畢備。時婆羅門女。瞻禮尊容。倍生敬仰。私自念言。佛名大覺。具一切智。 若在世時。我母死後。儻來問佛。必知處所。
「見覺華定自在王如來」：婆羅門女看見覺華定自在王如來，「其形像在一寺中」：他的形像在一個寺廟裡邊。「塑畫威容」：這個覺華定自在王如來的像是用泥塑的，然後畫其威容，具有威德的容貌。「端嚴畢備」：具足相好，非常的圓滿。畢備三十二相、八十種好。「時婆羅門女」：在這個時候婆羅門女，「瞻禮尊容」：看著佛像，「倍生敬仰」：加倍生出敬仰的心。「私自念言」：在自己心裡頭想著。「佛名大覺」：佛是一個大覺悟的人，他具足一切的智慧──道種智、一切智、一切種智，具足三種的智慧。「若在世時」：假使佛在世的時候，「我母死後」：我的母親死後，「儻來問佛」：儻，是或者；儻若，假設我要來問佛，「必知處所」：佛一定會知道我母親到什麼地方去了。
我有一個問題，現在大家想一想──雖然我們修行不應該有想，但現在大家想一想這個問題。問題是什麼呢？我們人到世界上來，是吃飯為了活著，還是活著為了吃飯？
時婆羅門女，垂泣良久。瞻戀如來。忽聞空中聲曰。泣者聖女。勿至悲哀。我今示汝母之去處。婆羅門女。合掌向空。而白空曰。是何神德。寬我憂慮。我自失母以來。晝夜憶戀。無處可問。知母生界。時空中有聲。再報女曰。我是汝所瞻禮者。過去覺華定自在王如來。見汝憶母。倍於常情。眾生之分。故來告示。
婆羅門女做這樣的一個想法：佛是最有智慧的一個大覺者，可惜現在佛已經入涅槃了；如果佛在世的時候，我母親死了，我若問佛，他一定知道我母親生到什麼地方！「時婆羅門女」：當這個時候婆羅門女「垂泣良久」：垂是低著頭，泣是哭，良久不是很久的時候，只是一個時候，這是沒有一定的時候，也就是她低著頭哭的那個時候。「瞻戀如來」：瞻是看看佛的相貌。戀，是戀戀不捨的，也就是捨不得離開。好像本來並沒有繩子，但是現在似乎有一條繩栓上了，但實際上沒有，這叫戀。瞻戀如來，就是不願意離開覺華定自在王如來的像。
「忽聞空中聲曰」：在這時候，也正是婆羅門女身心專注，沒有其他妄想的時候，只是一個瞻戀佛的心，一個想念佛性的心，所以在這時候，她可以說是心裡清淨。「忽聞空中聲曰」：這時虛空裡頭有了聲音，有什麼聲呢？「泣者聖女」：說你這個哭泣的聖女。雖然她的母親有罪，但是她自己有善根，所以才叫聖女。「勿至悲哀」：妳不要哭得太厲害！妳不要悲哀得太厲害了！「我今示汝母之去處」：我現在告訴妳，妳的母親到什麼地方去了，妳不要哭了。
「婆羅門女」：這個婆羅門女，「合掌向空」：合起掌來，對著虛空。「而白空曰」：她也對著虛空中說起話來。「是何神德寬我憂慮」：這是那一位菩薩？那一位神仙？這麼好心啊！這麼慈悲的來寬我憂慮，來安慰我，令我沒有悲哀和憂慮呢？這德就是一種慈悲的德行。「我自失母以來」：我自從母親死去之後。也就是我失掉母親以後，「晝夜憶戀」：白天也想我母親，晚間也想我母親。「無處可問」：為什麼我想念母親呢？因為我的這個身體是母親所生的，既是生我的人，我就應該孝順她；可是我沒有盡到孝順，母親就死了，所以我特別悲痛。
所謂「樹欲靜而風不止，子欲養而親不在。」什麼叫樹欲靜而風不止呢？這樹想要清靜一個時候，它不想搖動，但是風來吹它，吹得它搖來搖去的，這叫樹欲靜而風不止。子欲養而親不在，我正想要奉養我的母親，發一種孝順的心，報答父母養育之恩。所謂：「父兮！母兮！昊天罔極。」父親和母親的恩，比天都高、比地都厚，可是因為我沒有孝順母親，所以現在非常的慚愧，非常的悲哀，但是我也沒有一個地方可以去問一問。「知母生界」：不知道我母親是生到天上去，或者是墮地獄了呢？
「時空中有聲」：當她這樣問空中的時候，也很奇怪的，空中傳來一種聲音。「再報女曰」：再對這個婆羅門女說，「我是汝所瞻禮者」：你問我是何神德，寬汝憂慮嗎？我就是你所禮拜的過去覺華定自在王如來。「見汝憶母」：我現在啊！看見你想念你的母親，「倍於常情」：為什麼婆羅門女能感動覺華定自在王如來現在虛空裡對她說話呢？這句話就說明白了。見汝憶母，我看見你想念你母親，倍於常情，和一般普通的人不同，你是特別加倍的想你母親。譬如人家用十分的心意來想念他的父親、母親，你呢？就有二十分。加倍就是和普通人不同。「眾生之分」：和一般的眾生思念父親、母親的情形不同。你是太誠心了，誠到極點。「故來告示」：雖然我已入涅槃，但是你把我都感動了，所以我來告訴你。
婆羅門女。聞此聲已。舉身自撲。肢節皆損。左右扶持。良久方蘇。而白空曰。願佛慈愍。速說我母生界。我今身心。將死不久。
「婆羅門女」當時「聞此聲已」：聽見空中告訴她說，他是過去覺華定自在王如來。「舉身自撲」：這個時候，她的神情非常緊張，也可以說是好像發了狂一樣，不顧一切，什麼也都不管了，就舉身自撲，舉身就是向空中跳。聽見空中有聲，就想要到空中去見覺華定自在王如來，所以就往空中那麼一跳，踊身虛空。這叫舉身自撲，自己撲打自己。我相信這個婆羅門女不會功夫，也不會武術，所以就跌下來，把手、腳、腿都跌斷，跌壞了。「肢節皆損」：肢，就是四肢；節，是一節一節。四肢──手有兩三節，腳腿也有好幾節。肢節皆損是手腳都損壞了，或者跌斷，或者不能走，也不能動彈了。
「左右扶持」：當時，她或者也有親戚、朋友，跟她一起去供養覺華定自在王如來，所以說左右。或者是廟上的和尚，或者是比丘尼，一看這個女人怎麼跌成這樣子呢？所以左右扶持。「良久方蘇」：在這個時候，因為跌得太厲害，她是什麼知覺都沒有了。良久，等到一個時候，就又活過來了。方蘇，是又醒過來，就好像睡覺蘇醒，明白過來了。「而白空曰」：她明白後，還記得向空中跳的事。這個時候她又向空中說了，「願佛慈愍」：說我現在惟一的願望，是請覺華定自在王如來您慈悲愍念我，愍念就是可憐的意思。「速說我母生界」：快點說出我母親的去處，我母親生到什麼地方去了？為什麼要快點告訴我呢？因為「我今身心將死不久」：我現在跌得這樣，我的身體和我的心將要死了，很快就要死了。
時覺華定自在王如來。告聖女曰。汝供養畢。但早返舍。端坐思惟吾之名號。即當知母所生去處。時婆羅門女。尋禮佛已。即歸其舍。以憶母故。端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。忽見自身到一海邊。其水涌沸。多諸惡獸。盡復鐵身。飛走海上。東西馳逐。見諸男子女人。百千萬數。出沒海中。被諸惡獸。爭取食噉。又見夜叉。其形各異。或多手多眼。多足多頭。口牙外出。利刃如劍。驅諸罪人。使近惡獸。
「時覺華定自在王如來」，「告聖女曰」：告訴婆羅門女說，「汝供養畢」：現在你在這兒供養完了之後。「但早返舍」：因為你的身體都跌壞了，要早一點回到你的家裡去，到家裡怎麼樣呢？「端坐思惟吾之名號」：要坐著，雖然手腳都跌斷了，你還應該端端正正坐著。「思惟吾之名號」：想念思惟「南無覺華定自在王如來」──我的名號。「即當知母所生之處」：你就能知道你母親生到什麼地方去。
「時婆羅門女」：當時婆羅門女「尋禮佛已」：叩頭拜佛完了之後，「即歸其舍」：就回到她自己的家裡去。「以憶母故」：因想念她母親的情形太過真摯了，所以，「端坐念覺華定自在王如來」：她坐得很端正，忘了痛，也不記得胳臂、腿都跌斷了，只是一心念覺華定自在王如來的名號。「經過一日一夜」這麼長的時間，沒有休息，沒有吃東西，也沒有大小便利，也沒有飲茶。端坐一日一夜──不是跪著一日一夜，是坐著二十四個鐘頭，只是念佛，沒有做其他的工作。在這個時候啊！「忽見自身」：忽然間，在這念佛、念念……自己就走到一海邊，她忽見自身「到一海邊」，這叫什麼？這不是作夢，因為誠心到了極點，這也可說是靈性，也可說是識神，也可以說是魂魄，總而言之，這麼多的名稱都是同一個。這種靈性就是人身體上的那個八識，這第八識因為婆羅門女坐的時間久了，也忘了痛，把一切都停止了，只有念佛這一念，這一念真誠了，八識就離開身體，所以，她忽見自身到一海邊。
每一個人坐禪，坐坐坐……，或者見到什麼境界，那個時候，你的八識或者就離開身體，所以能見到其他的境界。八識──你要是開五眼，就可以看見鬼、神、菩薩、佛……，若沒開五眼，就看不見。修道人的靈性（八識）也有五眼，那是在身體裡邊；若靈性離開肉體，那五眼就開了，所以能看見種種的境界。這位聖女，婆羅門女，一定也是修道很久了。所以這肉體上的五眼雖然沒有開，但當她的八識離開肉體，就可以看得見，所以她忽見自身到一海邊。
「其水涌沸」：這海的水不是涼的，是熱的。涌是水往上湧。沸是滾水，非常熱，不是涼水。「多諸惡獸」：在這海水裡邊，有很多很多各種惡獸。究竟有多少？你不要管它多少，總而言之，是多不是少。「盡復鐵身」：這些惡獸的身體，如鐵那麼堅固。「飛走海上」：這些惡獸在海上飛來飛去，飛得非常快。「東西馳逐」：東西來回追趕，互相驅逐。驅逐是你追我，我追你。「見諸男子女人」：又見到很多男子，也有女人，「百千萬數」：有百千萬數那麼多。「出沒海中」：在這個海裡頭，有時漂上來，有時又沈下去。「被諸惡獸，爭取食噉」：這些惡獸是做什麼的？是吃這些男女的，或者一口吞一個男人，或者一口又吞了一個女人，牠們口也大，肚子也大，都是最兇猛的惡獸。
「又見夜叉」：夜叉就是夜叉鬼，本名叫捷疾鬼，也是會飛會跑的，非常快。「其形各異」：每一個夜叉鬼的形像都不同，什麼樣子呢？「或多手」：或者一個夜叉鬼長了幾十隻手。「多眼」：或者有夜叉鬼，雖是兩隻手，但是生了很多眼睛，醜怪的不得了，兇惡的不得了。「多足」：或者手也不多，眼也不多，但是有很多腿，很多腳。「多頭」：或者又有夜叉鬼，有很多的頭。「口牙外出」：口像個血盆似的，一張開有斗那麼大，一口可以吞很多人。牙就像刀劍似的，「利刃如劍」：口牙鋒利，如劍那麼快。「驅諸罪人」：趕這些罪人，「使近惡獸」：夜叉鬼是做什麼的呢？是幫這些惡獸找東西吃。有的時候，因為人比獸聰明，逃的遠遠的，但是，你這一跑，迎頭又來了夜叉鬼。所以後邊有惡獸追趕，前邊有夜叉鬼，站在那兒擋住，所謂前無去路，後有追兵，簡直是無路可逃，上天下地，什麼地方也不可能去。你想找一個朋友，去朋友家住一晚也不可以！
復自搏攫。頭足相就。其形萬類。不敢久視。時婆羅門女。以念佛力故。自然無懼。有一鬼王。名曰無毒。稽首來迎。白聖女曰。善哉菩薩。何緣來此。時婆羅門女。問鬼王曰。此是何處。無毒答曰。此是大鐵圍山。西面第一重海。聖女問曰。我聞鐵圍之內。地獄在中。是事實不。無毒答曰。實有地獄。聖女問曰。我今云何得到獄所。無毒答曰。若非威神。即須業力。非此二事。終不能到。聖女又問。此水何緣。而乃涌沸。多諸罪人。及以惡獸。無毒答曰。此是閻浮提造惡眾生。新死之者。經四十九日後。無人繼嗣。為作功德。救拔苦難。生時又無善因。當據本業所感地獄。自然先渡此海。
這一切的惡獸和夜叉，「復自搏攫」：搏是打；攫就好像鳥用爪去捉雞，一爪抓住這就叫攫。這些惡獸和夜叉互相合作，把罪人捉住。「頭足相就」：將罪人的頭和足扭在一起；或者夜叉把惡獸捉住，叫牠頭足相就；或者惡獸把夜叉捉住，也頭足相就；或者惡獸和夜叉把人捉住，叫他頭足相就，總之都扭成很不好看的樣子。「其形萬類」：有千萬種類的形像。「不敢久視」：令一般人也都不敢久看。
「時婆羅門女」：這個婆羅門女，「以念佛力故」：她因為念覺華定自在王如來名號的緣故，「自然無懼」：心裡自然無所恐懼。「有一鬼王」：當時有一個鬼王，是鬼裡邊的領袖。叫什麼名字呢？「名曰無毒」：他的名字就叫無毒。「稽首來迎」，稽首是叩頭，向婆羅門女叩頭。「白聖女曰」：對婆羅門女就說啦！「善哉菩薩」：說妳這個善心的菩薩，「何緣來此」：你是什麼緣故來到這個地方呢？
「時婆羅門女」：當時婆羅門女問鬼王曰，「此是何處」：這是什麼地方啊？因為我也不知道我怎麼來的。「無毒答曰」：這個無毒，就答覆婆羅門女，「此是大鐵圍山」：在這須彌山外邊有大鐵圍山。「西面第一重海」：這是在鐵圍山西邊的第一重海。「聖女問曰」：聖女又問鬼王說，「我聞鐵圍之內。地獄在中」：我們常常聽說鐵圍山裡邊有地獄，「是事實不」：這個事情是真的嗎？到底有沒有地獄啊？怎麼有人不相信地獄呢？「無毒答曰」：無毒就回答聖女說，「實有地獄」：真有地獄，這不是人想像造出來的，的確有地獄啊！
「聖女問曰」：婆羅門女又問了，「我今云何得到獄所」：她說，我現在為什麼到這個地獄來了呢？「無毒答曰」：無毒鬼王又說，「若非威神，即須業力」：有兩種原因，就可以來。第一，你要有威神，有神通，有德行，才能到這個地方；第二就是業力，你有罪業，才會墮到這個地獄來。「非此二事，終不能到」：若沒威神和業力這兩種事情，是不會到地獄來的。「聖女又問」：婆羅門女又問，「此水何緣而乃涌沸」：說這個水是什麼原因，熱得這麼厲害？「多諸罪人」：有這麼多的罪人，在熱水裡頭煮。「及以惡獸」：又有這麼多的惡獸。
「無毒答曰」：無毒就對婆羅門女說，「此是閻浮提」：閻浮提譯成中文是勝金，因為閻浮檀金樹的樹葉掉到河裡就變成金子。這種金子是最殊勝，最特別的，所以叫勝金。而我們這個世界就叫南閻浮提。「造惡眾生」：南閻浮提的眾生，舉心動念，無非是罪，是業，都是造罪業。「新死之者」：這些最近死去的，也就是剛剛死去的人。「經四十九日」：經是經過。四十九日是七個禮拜──七七，四十九天。所以人死後若要做功德幫助他，超度他，須在四十九日以前。因為在四十九日以前，死者的罪業還沒有定，你可以隨時做功德，使他得到這種利益。要是過了四十九天，罪業就判定了，好像法院判罪似的，判決定罪後，就不能再改變了。那麼在四十九日以前，如果能為亡者念經誦咒，就可以超度他，令他得到好處。那麼要是過了四十九天，亡者的罪判決了，那麼你念經超度他，有沒有功德呢？有，但他所得到的功德少，力量小，沒有那麼大，也不能說一點都沒有。所以大家以後作功德，最好在四十九天前。
經四十九日後，「無人繼嗣」：沒有人為他繼續做功德。「為作功德」：替他做點功德，「救拔苦難」：救拔造惡眾生的苦難。「生時又無善因」：在沒死以前，他自己也沒做過善事，沒有種過善因。「當據本業」：所以應該根據他本來所造的罪業。「所感地獄」：所感受的地獄。「自然先渡此海」：自然的就要先到這個大苦海，受他所應得的業報。
海東十萬由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦復倍。三業惡因之所招感。共號業海。其處是也。
「海東十萬由旬，又有一海」：在這個海的東邊，另外又有一個大海，距離這個海有十萬由旬那麼遠。「其苦倍此」：那個海的苦，又比這個海更厲害。你看人在這個海裡頭受惡獸、夜叉的追逐，你認為這就是苦了，但你到那個海一看，就知比這個苦還更加倍。「彼海之東，又有一海」：在那個海的東邊，又有一個海。「其苦復倍」：那種苦又比前一個海更多。
這是什麼原因有這種海呢？這是「三業惡因之所招感」：三業就是身業、口業、意業。身有三惡，就是造殺、盜、淫業，殺生、偷盜、邪淫，不守規矩；意有三惡：貪、瞋、癡──貪心、瞋心、癡心；口也有四惡：綺語、妄語、惡口、兩舌。綺語是專說男女不正當的話；妄語是專講大話、謊話、打妄語；惡口是罵人；兩舌是對張三說李四不對，對著李四又說張三不對，互相挑撥是非。一個人說兩種話，對甲說乙如何如何，對乙說甲如何如何。一個舌頭說兩種的話，所以就叫兩舌。口有四惡，加上身三惡，意三惡，合起來叫十惡。這十惡又叫三業惡因，這是造惡的種子。
為什麼會有這種惡水的海，有這麼多惡獸，這麼多的夜叉呢？這都是人造惡因所招感出來的。種善因結善果，種惡因就結惡果。所謂咎由自取，罪業是自己造成的。「共號業海」：三海合起來叫做業海，這些地方都是人的業力所造成的。「其處是也」：這個地方就是業海了。
聖女又問鬼王無毒曰。地獄何在。無毒答曰。三海之內。是大地獄。其數百千。各各差別。所謂大者。具有十八。次有五百。苦毒無量。次有千百。亦無量苦。聖女又問大鬼王曰。我母死來未久。不知魂神當至何趣。
「聖女又問鬼王無毒曰」：婆羅門女又問無毒鬼王，「地獄何在」：你說有地獄，地獄究竟在什麼地方呢？「無毒答曰」：鬼王無毒對婆羅門女說，「三海之內，是大地獄」：在三個海裡邊，這就是大地獄。
怎麼叫業海呢？業海就是眾生的業力所聚集而成的。海是多的意思，不一定是真有海，而是指業力聚集，猶如大海那麼樣的無邊無量，這三種海也可以說是人的身口意三種業所造成的業海。所以無毒對婆羅門女說，三海之內是大地獄。「其數百千」：地獄有多少呢？有百千萬種那麼多。「各各差別」：每一種地獄都不同的，都有特別的設備。也可以說每一個人造每一種業，就有一種地獄。地獄並不是人沒有死之前，就先造出個地獄預備著。不是的，地獄是由每一個人的自業所現出，自己造什麼罪業，就受什麼果報，造種種的惡業，就受種種的惡報。
好比有一種炮烙地獄，這個「炮烙」是用銅所造，裡面是空的，可用火在裡面燒。是什麼樣的人墮落到這種地獄裡呢？就是好淫欲的人，好淫欲的人墮落炮烙地獄，因為業力所感現，他看炮烙不是炮烙，而是和人一樣的形相。好淫欲的男人見到炮烙，就認為是個美女，所以就上去抱著這個美女，於是被火燒得皮焦肉爛，想要離也離不開了；要是個好淫欲的女人見到炮烙，就變成一個很英俊的男人，甚至於這男人就是她的舊朋友，於是乎認為他鄉遇故知，老友相逢，所以也就不顧一切要上去相親近，一親近也就被這種欲火燒死了。燒死了，然後地獄有一種巧風，是一種妙法所造成的。這巧風一吹，他又會復活，但是活了後，還是受那種果報，但他就忘了他方才所受的刑罰，而只記得那好處，又重蹈舊轍，所以又在那裡受苦果。炮烙地獄是這樣，其餘還有很多種，都有它的特別處，所以說各各差別。
「所謂大者」：所謂大地獄，「具有十八」：就有十八大地獄，每一個地獄裡又有十八隔，這十八隔就是十八個分別的處所。「次有五百」：其次又有五百地獄。「苦毒無量」：這種苦毒有數不盡那麼多。「次有千百」：其次又有千百那麼多地獄。「亦無量苦」：這些苦比五百地獄稍微輕些，但也是無量無邊的。「聖女又問大鬼王曰」：婆羅門女就問鬼王大哥，請你慈悲指示我，「我母死來未久」：我的母親死了沒有好久，是最近死的。「不知魂神當至何趣」：不知道我母親的靈魂現在到什麼地方去了，請您鬼王大哥做做好事來告訴我。
鬼王問聖女曰。菩薩之母。在生習何行業。聖女答曰。我母邪見。譏毀三寶。設或暫信。旋又不敬。死雖日淺。未知生處。無毒問曰。菩薩之母。姓氏何等。聖女答曰。我父我母。俱婆羅門種。父號尸羅善現。母號悅帝利。無毒合掌。啟菩薩曰。願聖者卻返本處。無至憂憶悲戀。悅帝利罪女。生天以來。經今三日。云承孝順之子。為母設供修福。布施覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母得脫地獄。應是無間罪人。此日悉得受樂。俱同生訖。鬼王言畢。合掌而退。
無毒鬼王聽見婆羅門女問她的母親生到哪一道去了，「何趣」即是生到六道輪迴中的哪一道。「鬼王問聖女曰」：於是乎鬼王又問聖女，「菩薩之母」：鬼王看到婆羅門女能到地獄去，一定是因為威德願力的力量，所以稱婆羅門女是菩薩。「在生習何行業」：你的母親在活著時，她都做什麼事情？做什麼生意？或所行所做是什麼事情呢？
「聖女答曰，我母邪見」：雖然是我的母親，但我不能掩飾她的過錯，她是邪知邪見。邪知邪見是五利使，指身、邊、戒、見、邪。身見：總不願吃虧，總要為自己的身體作打算，譬如吃東西要吃補品，怕自己身體不好，要餵得肥肥胖胖的。身上的肉不怕多，愈多愈好，他認為這是身體健康。一切時、一切處，都為自己的身體作打算──給自己找好地方住、吃好東西、穿好衣服……，一天到晚給這身體打算盤，怎樣能對身體好？這是身見，不願令身體吃虧而受損失。
邊見：所見的都是偏見。人家說抽煙不好，卻覺得沒有什麼不好，以為這是最好的。反說你不懂其中妙處，你若知道妙處，恐怕你也捨不得，他講得很有道理。邊見就是說得很巧妙，辯得天衣無縫，辯得理由很充足，但實際上是個偏見。
戒見：是邪戒。好像見到信佛的人不吃肉，就說不吃肉有什麼不得了？你看那些人連鹽都不吃，那才是真本事，若不信，你也試一試，故意這麼譏毀三寶。總而言之，你所做的事情，明明是對的，他總要給你找出不對的，找出個毛病來，這就叫吹毛求疵──你說你沒有毛病，他把你的毛吹開，說你看你這裡還有個病，這就叫吹毛求疵。
邪見：譬如人都說孝順父母是對的，他說孝順他們幹什嘛？父母生子女是他們貪一時的快樂，你以為他對你有什麼好處！所以不要管父母了，他們老了，死了，活該！早點死最好，免得在世上多一個消費者。他說得長篇大道。你說孝道是好，他說是不對的，那個老的你孝順他幹什麼？這才是愚癡，他說你愚癡。這就是邪見，邪知邪見。
「譏毀三寶」：譏是譏諷，毀是毀謗。看見拜佛的人，說：「看啊！那是信佛的人？信佛的人什麼都幹！沒有看見他哪一樣比人家好，他不也是一樣吃喝嫖賭，什麼都幹的嗎？信佛有什麼好處？」他給信佛的人加上一大堆罪，加得信佛的人滿頭都是罪孽，簡直比十惡五逆都厲害了，這叫譏。毀就是毀謗，不要相信佛，他們都是騙人的，就這樣譏毀三寶。他說佛法僧都是假的──佛是泥像、法是紙上寫字、僧人也是人嘛！和人有什麼不同的？你為什麼要信他？你為什麼要給他叩頭？這是愚癡到極點。他罵了一大頓，罵得那信佛的人，自己心裡也怕醜了，所以有一些信佛的人都不敢教人知道。
禮拜天來聽經的老人中有一位，他前幾年就要求皈依我，但我始終沒有答應。他說什麼呢？他說要秘密的皈依，不要教任何人知道。皈依也不是來偷東西，為什麼要秘密呢？你要秘密的，但我這沒有秘密的皈依，所以我叫他想清楚了再皈依。這真是奇怪！他說什麼理由呢？他說他是個天主教徒，天主教裡有一些老朋友，如果知道他信佛了，會說他叛教。可是你若不說，是欺騙人，這更是罪人。他說因為他在那裡邊還要拿一點救濟，你看，這個樣子怎麼能信佛呢？真是可憐！
「設或暫信」：設，是假設。或，是或者。暫信，是短暫的相信，不是永遠的信。所以我們信佛要發願永遠的信佛，不要像婆羅門女的母親，只是暫信。說我信一個時辰，信一個鐘頭，過了那個鐘頭，我就不相信了，這叫暫信。連兩個鐘頭他都不信，只信一個鐘頭，最多五分鐘的熱度，過五分鐘就涼了，只有五分鐘的信心。我們發願要有永遠的信心。
「旋又不敬」：或者有五分鐘時間，他也隨著拜佛，皈依三寶，也拜個師父。旋，就是一轉身。對著佛，拜佛信佛，轉個身就覺得莫名奇妙，就不敬了。「死雖日淺」：我母親雖然死去不久。「未知生處」：但我不知道她生到什麼地方去。「無毒問曰」：因為婆羅門女沒有說清楚她母親姓什麼，叫什麼，所以鬼王不得不又詳細問她。「菩薩之母，姓氏何等」：你母親姓什麼？叫什麼名字呀？在什麼地方住呀？你的地址在什麼地方呀？妳要說清楚！
「聖女答曰」：婆羅門女回答鬼王無毒說。「我父我母，俱婆羅門種」：我的父親和母親都是婆羅門的種族。在印度有四種姓（研究印度話，應該知道印度這四種姓是什麼）：婆羅門是淨裔，剎帝利是王種，吠舍是做生意的商賈。什麼叫商賈？商是行商；賈是坐賈，行商坐賈是指做生意的。旃陀羅是最賤的，是屠夫，殺豬宰羊的那類人。在印度，屠夫不可以和一般人一起走，要單獨走一邊；若碰到貴族，那更不能和貴族同一條路走。他們身上有標幟，人家一看就知道是旃陀羅，這是很低賤的行業，所以是最微賤的姓。
婆羅門女是婆羅門種，是貴族。在印度和英國都講究階級觀念，到現在印度和英國都還是有階級觀念；但在美國是民主的，大家沒有什麼階級觀念，都是很平等。而印度不是，高尚的人和低級的人是不能互相講話的，如果和低層的人講話，高尚的人會看不起你，說你這人沒什麼價值，太不值得。這種階級觀念分得很厲害。
「父號尸羅善現」：我父叫尸羅善現。尸羅本來是戒律，但在這兒是指清涼的意思。「母號悅帝利」：我的母親名叫悅帝利。這悅帝利也是梵語，在佛經上沒有什麼正式說法，不過我現在給它加上註解：悅是歡喜，帝是皇帝──皇帝所歡喜的，就是說這個人長得很漂亮，連皇帝都歡喜她，可以這麼講。因為人的名字沒有一定的，你願意怎麼講，只要是合理的都可以，尤其是梵語。所以聽過之後，不要看到經文有不懂的地方，就說我不知道。要用你的智慧研究研究！你的智慧一開，喔！原來就是這樣，我知道了。合理的，怎麼講都可以的，只要你不罵人，你不把它往壞的說就好，不要死板板的。
「無毒合掌」：無毒聽見婆羅門女這樣講，便合起掌來，表示恭敬。「啟菩薩曰」：對婆羅門女說，「願聖者卻返本處」：我願意菩薩你現在回到你自己所住的地方。「無至憂憶悲戀」：你不要再擔心，憂愁想念你的母親，悲哀的牽掛著她，放不下她。「悅帝利罪女」：悅帝利這個有罪的女人呀！「生天已來。經今三日」：她在三天以前已經生天去了，怎麼生天的呢？
「云承孝順之子」：聽說是因為她有一個孝順的兒子，雖然是個女兒，但是在這裡表示是個兒子。「為母設供」：因為她把所有的家產都變賣了，來供養覺華定自在王如來。「修福」：來為母親造福。「布施覺華定自在王如來塔寺」：又在覺華定自在王如來塔裡、寺裡、齋僧供眾，布施即齋僧供眾。
「非唯菩薩之母得脫地獄」：不單是菩薩你自己的母親得脫地獄之苦。「應是無間罪人」：同你母親一樣在地獄裡的無間罪人，有無量無邊這麼多的罪人。「此日悉得受樂」：在這一天統統得到快樂，都離苦得樂了。「俱同生訖」：一起都生到天上去了。「鬼王言畢」：鬼王說完了這話，「合掌而退」：合掌恭敬作禮，退出去了。
婆羅門女。尋如夢歸。悟此事已。便於覺華定自在王如來塔像之前。立弘誓願。願我盡未來劫。應有罪苦眾生。廣設方便。使令解脫。佛告文殊師利。時鬼王無毒者。當今財首菩薩是。婆羅門女者。即地藏菩薩是。
「婆羅門女，尋如夢歸」：尋就是沒有好久的時間。本來是尋找，但是在這兒不是當尋找講，當作沒有好久的時間，即須臾間之意。所以說尋如夢歸，就好像做了一場夢回來一樣。「悟此事已」：回來了，她自己就想：「喔！我到了一個海邊，見到無毒大鬼王；接著又見到地獄惡獸，又見到這些罪人。我問我母親生到什麼地方，鬼王他說是生到天上去了。」她知道這一切事情並不是虛妄的，是由覺華定自在王如來的威神幫助她而成就的。
「便於覺華定自在王如來塔像之前」，「立弘誓願」：發一種弘誓願力。弘是弘大，她立下大誓大願，什麼大願呢？「願我盡未來劫」：未來劫，什麼時候會盡呢？不會有盡的，所以說地藏王菩薩的願也不會有盡的。「應有罪苦眾生」：所有六道有罪業的眾生，「廣設方便」：我要想盡辦法，廣設種種的方便。「使令解脫」：令一切眾生都得到解脫，即是離苦得樂。
「佛告文殊師利」：佛告訴文殊師利菩薩，「時鬼王無毒者」：當時和婆羅門女問答的無毒鬼王，「當今財首菩薩是」：現在就是這位財首菩薩，他是無毒鬼王所修成的。財首菩薩修行七聖財，七種財寶：一、信，這是修行的一種財寶。二、戒財寶，尤其是在末法時代，傳戒受戒都是稀有的事，而出家人一定要受戒，才是完整的出家人。三、多聞財寶。四、捨──布施也是修行的財寶。五、智慧，要有智慧，這也是修行的財寶。六、慚。七、愧。本來慚愧兩字是合在一起，但在這裡兩個字是分開，這都是修行所應有的財寶，因有信、戒、多聞、捨、智慧、慚、愧這七種財寶，所以叫財首菩薩。「婆羅門女者，即地藏菩薩是」：所以我們大家要效法地藏菩薩前身，廣行孝道，孝順父母，救度父母的美德。
地藏菩薩本願經淺釋 - 忉利天宮神通品第一