《大佛頂首楞嚴經》淺釋（六）
二十五聖圓通章
一九六八年宣公上人講述於
美國加州三藩市佛教講堂
...優波離尊者是「持戒第一」的，他對於戒律上最精嚴了，專門持戒律的。「優波離」，翻到中文叫「上首」。他對於佛所說的戒律，絲毫都不犯的，所以就持戒第一。他原來的名字叫「車匿」，是和釋迦牟尼佛一起從宮裏頭跑出去到雪山，所以佛一生的事情，他都清清楚楚的。他是跟著釋迦牟尼佛最久的一個人，在五比丘都走了，他也沒有走，還是在那兒陪著釋迦牟尼佛修道，伺候釋迦牟尼佛。
即從座起，頂禮佛足，而白佛言：優波離尊者就從座起來，給佛叩頭頂禮，對佛說了。我親隨佛逾城出家：我親自陪著佛，從東宮裏邊騎著馬飛出這座城，出家去。
在佛還是太子的時候，車匿陪著太子到東門去遊覽，因為太子覺得宮中很悶。先到東門去，看見一個女人在那兒生小孩，這個女人又哭、又喊痛，叫得不得了。太子就問車匿說：
「這是幹什麼呢？這個女人怎麼這麼哭叫呢？」
「這是一個女人在這兒生小孩子呢！」
「喔，生小孩子這麼痛苦啊？」這個女人把小孩子生了。
太子也不高興了，說：「回去了，不出去遊玩了！」
第二天，太子說：「我們到南門去遊玩，到南門看看。」到南門一看，看見個什麼人呢？看見一個老人老得不得了，頭也晃，眼睛也看不清楚了，耳朵也聾，牙也掉，邁步也邁不動了。太子問車匿說：
「這個是什麼人？」
「這個人老了，老得這樣子。」
「人老了，就這麼樣子？啊！這太辛苦了！」於是太子又不願意去遊歷了，就回來了。
第三天到西門去，見著一個病人，病得很厲害的。太子又問車匿說：
「這個人他怎麼了？這樣子哼哼呀呀的，這麼痛苦的樣子！」
「啊，這個人病了！」
「喔，有病就這麼辛苦？」太子又不去遊歷，又回來了！這見著生、老、病了。
第四天到北門去，就見著有一個人死了。太子就問車匿：
「這個是幹什麼的？」
「這個人死了！」
「喔，死了！死就這樣子啊？」
正在這兒覺得很難過的時候，就來一個比丘；比丘穿著袍、搭著衣，這樣子從太子身邊過。太子就問車匿說：
「這個是幹什麼的？」
「喔，這個？你問問他就知道！」
於是釋迦牟尼佛就問這一位比丘說：
「你是幹什麼的？」
「我是個出家人。」
「什麼叫出家人？出家人是幹什麼的？」
「我出家，就是比丘；比丘就不受生、老、病、死苦的拘束。若離開生、老、病、死苦，就了道了，不生不死，可以成佛的。」
「喔，那你可以教我嗎？怎麼樣出家？你可以做我的師父嗎？」
這個比丘本來是淨居天人，故意變化一個比丘來度太子的。太子一問他的時候，他把錫杖往地上一頓一戳，踴身虛空，就到天上去了。太子就也沒有法子學道，也沒有法子出家，又回到宮裏去了！
這個時候，在印度有一些個相師，就對他父親、母親說：「太子如果在七天之後不出家的話，他就可以繼轉輪聖王的位。」就是整個世界所有宇宙的國家，這些國王都要受他的管轄；意思是只要留住他七天，之後，就可以繼轉輪聖王的位。於是他的父親淨飯王就派出軍隊，把這座城周圍給圍起來，裏外交通都斷絕了；就像現在戒嚴，下戒嚴令了，誰也不准到裏邊去，誰也不准到外邊來。就這樣把太子給圍到宮裏頭了，把東宮給看起來了，使令東宮太子所住的宮殿，裏外交通斷絕，也就是給封鎖了──現在的新名詞叫「封鎖」。再一個意思，就是「戒嚴」了；戒嚴，不准裏邊的人到外邊來，也不准外邊的人到裏邊去，這消息斷了。
為什麼淨飯王把太子的消息都給斷了？因為他聽相師講，如果在七天之內，太子不出家，過了七天之後，悉達太子就可以繼轉輪聖王的位。轉輪聖王管一四天下的，一四天下就是整個的世界。這整個世界，不是單單我們這南瞻部洲──現在我們所住的這個世界就是南瞻部洲，還有東勝神洲、西牛賀洲、北俱蘆洲，這叫「一四天下」。這一四天下，一日一月、一個須彌山，這叫一個「世界」；一千個世界，算一個「小千世界」；一千個小千世界，是個「中千世界」；一千個中千世界，是個「大千世界」，所以叫「三千大千世界」。轉輪聖王管的一四天下，就管這樣的一個世界。
那麼淨飯王把這個太子給看起來了，可是太子因為有大善根，雖然被人看起來，他還不迷。淨飯王當時選了很多美女，都放到宮裏給太子來娛樂。太子見著這一些個美女，也就等於沒有看見一樣；見如不見、聞如不聞，這所謂「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，「內無身心，外無世界」。
在這個時候，這個淨居天人在天上又現身了，他對悉達太子說：
「太子啊！你是不是貪圖這個世間的五欲，就把你宿世的願力忘了呢？你宿世發的什麼願，你現在還記得不記得了？」
「我沒有忘，但是現在我也沒有方法啊！」
「你如果沒有忘，還想要出家修道的話，我可以幫助你！」
「你幫助我，那最好了！」
太子就命車匿──就是這位優波離尊者，備車拉馬。把馬給備好了，車匿和太子就在後園子裏頭，預備衝出去。正在這個時候，四大天王──你們到過中國，看見那廟前邊，有個拿琵琶的，又有拿那些個什麼的，共有四個，就是這四大天王─每一個天王托著一隻馬足，就把馬連悉達太子帶車匿一起，都給帶到虛空，從虛空飛出去，騰雲駕霧就走了。
一走，走了有三由旬，然後就落到雪山了，於是太子就在雪山修道。這時候，天人的感應，在那個地方有產麻、麥，太子一天就吃一顆麻粒、一顆麥粒，這麼維持他的生命。
當時，有父黨的親屬三個，母黨的親屬兩個，隨著佛在那兒修行。有三個因為不能受苦──太子在那兒受苦，一天只吃一麻一麥；那三個人不能受苦，就說：「這樣修道太苦囉！這得什麼時候成佛呢？我們都走囉！」這三個人因為受不了這種的苦就走了，到鹿苑去修道。等到天女送乳的時候──天女用牛奶煲粥給太子喝，那時太子瘦得骨瘦如柴，非常難看；等喝了牛奶粥之後，這身體自然就又都胖起來了。剩下的兩個人說：「太子以前能受苦，現在他不能受苦了。他這樣子，牛奶粥都喝，這他不能有什麼成就囉！他受不了苦了，我們都要走囉！」於是這兩個人也走了。這父黨之親、母黨之親五個人都走了，剩一個誰？就剩一個車匿。
這個車匿，就是優波離尊者。所以他說，「我親隨佛逾城出家」。親觀如來六年勤苦：我親自見著佛在六年之中，行這難行的苦行，忍這難忍的苦行。親見如來降伏諸魔：我親自見著如來降伏諸魔。怎麼降伏諸魔呢？太子本來在雪山可以成佛了，他因為恐怕世人誤會，說是成佛一定要受苦，才能成佛；於是就不在雪山打坐了，走到菩提樹下。坐到菩提樹下，他就發願；發什麼願呢？他說：「我坐這個地方，如果不成佛，我始終不起於座，我始終就在這兒坐著。」於是坐到這個地方，就不起身。
坐到第四十八天的時候，天上六欲天的魔王做了一個夢，夢見有三十二種的變化。那麼他夢醒了，這魔王也會算，會觀察的，他看一看，我為什麼做這麼一個稀奇古怪的夢呢？一觀察：「喔，菩薩坐到菩提樹下，就要成佛了！啊，這是不可以的！我一定要去破壞他的定力！」
怎麼樣破壞太子的定力呢？就派魔王的四個魔女到這兒來。四個魔女的相貌都生得非常的美貌；你看，魔，就是妖怪！她雖然是妖怪，也不願意醜陋，Don't like ugly, like beautiful.（願意美貌）。這四個魔女就到這兒來擾亂釋迦牟尼佛的定力，怎麼樣呢？現三十二種媚相；媚，就是妖媚。現三十二種的媚相，總而言之，就是引誘釋迦牟尼佛，想要叫他生出一種凡心來，沒有定力，生出凡夫愛、欲這兩種的心。可是釋迦牟尼佛既沒有愛，又沒有欲，雖然不是木頭、石頭──說「人非草木，孰能無情？」但是釋迦牟尼佛能在這個境界上不被境界轉，就是方才我所說的「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，不被魔女這種魔力所搖動。
這些魔女雖然再美貌，這個誘惑的力量雖然再大，佛也如如不動，了了常明。如如不動，坐那個地方如如，一點都沒有動心，不生愛欲心；能以「對境心不起」，對這境界上不動這種心，對境無心。這個時候，佛就作一種不淨觀。什麼不淨觀？就前幾天，不是講的「九想觀」，現在他作個不淨觀。佛就想：「喔，現在妳們來騙我了！妳們雖然相貌生得美麗，不過也都是帶肉的一具骷髏，九孔常流不淨啊！眼睛就有眼眵，耳朵就有耳垢，鼻子就有鼻涕，口就有口水、黏痰，這是七孔不淨；再加大、小便，更是不淨了！又周身毛孔每一個毛孔裏頭，生得好多蟲啊！周身都不清淨，污濁邋遢！」
這樣一想，啊，把這四個魔女，都給觀得像個老太婆似的，老態聾鍾。這四個魔女一看她自己，又互相一看，妳看我也老得這麼樣子，雞皮鶴髮，行步龍鍾；她看她也是鼻涕黏痰，周身都不潔淨，周身都是蟲。她們這四個魔女對面互相一看，也就作起嘔來，也就吐起來了，互相這麼一吐。她們互相知道都是老得這個樣子了，沒有法子騙釋迦牟尼佛了！於是都跑了！跑了；佛把這個魔給降伏了。
這個魔王看四個魔女回來，沒有法子，於是就親身率著魔子魔孫一齊來，想要把釋迦牟尼佛給殺了。釋迦牟尼佛那時候怎麼樣啊？還是如如不動，了了常明，也不生恐懼心，在那兒坐著入了無諍三昧，不和人爭鬥。這個時候，你要是動念哪，魔王他魔來，因為你若是有念頭一動，就和魔會接觸上；你念頭不動，他是沒有辦法的。所以這個魔王也不能惱亂釋迦牟尼佛，魔王也跑了，回去了！
佛又怎麼樣制諸外道呢？制諸外道：又者，有一個外道師，他的名字叫「申日」。他怎麼樣啊？他在飯裏頭下毒給釋迦牟尼佛吃，預備釋迦牟尼佛一吃這個飯，就把佛毒死了。釋迦牟尼佛看見這個毒飯來了，還照常吃。佛先這樣想：「我心裏沒有毒，我吃這個毒也不會死；我內裏頭沒有毒，它就不會發生作用的。」於是把這毒飯吃了，也沒有毒死，也沒有事情，這是一種。
又者，有外道的法師嫉妒釋迦牟尼佛。因為在印度，佛沒出世以前是婆羅門教；這婆羅門教，也是一種外道的宗教。在佛沒成佛以前，這個外道很盛行的，人人都去拜這些外道做師父；等佛一成佛之後，這外道的弟子就都去拜釋迦牟尼佛做師父。好像老迦葉、目連、舍利弗，這原來都是外道的人，都來拜佛做師父。有個外道就妒忌，把象用酒給灌醉了，將五頭醉象牽到佛要經過的地方，預備把釋迦牟尼佛給撞死。因為象醉了，什麼也都不管，這個醉象力量最大，沒有人可以制服得住。就這麼預備五頭醉象，要把釋迦牟尼佛給毀壞了。殊不知，這五頭醉象衝著釋迦牟尼佛來了，佛把手一伸，由五隻手指頭上，就變出五隻獅子。這五隻獅子一出來，五頭醉象都嚇得，喔，大小便也都來了！就自己趴到地上，幾幾乎給嚇死了。這是釋迦牟尼佛制諸魔外這種的力量，這都是優波離尊者親自見到的，所以說「親見如來，降伏諸魔，制諸外道」。
解脫世間貪欲諸漏：把世間的貪欲諸漏，都得到解脫了。貪欲，人所最貪的，最看不破的，就是這種情愛；把人綑得醉生夢死，都是因為這「情愛」兩個字！如果能把情愛沒有了，貪欲心也就沒有了，諸漏也就盡了。為什麼你有漏？就因為你有愛欲心，有情、有愛。眾生就是情迷的，「業重情迷」，就是凡夫；「業盡情空」，就是諸佛。所以諸佛怎麼成的佛？就是因為情空了，愛欲心空了。眾生為什麼做眾生？也就因為愛欲心太重了；情愛心太重，所以就擺脫不開這個世界的輪迴生死，這就叫漏落到三界上來。漏落到欲界、色界、無色界，這就叫有漏；若無漏，就和這一切都相反了。你能回頭轉，向後轉，所謂「苦海無邊，回頭是岸」，你能知道回頭，這就是「解脫世間貪欲諸漏」的開始。
承佛教戒：這位優婆離尊者親自隨著佛飛出這個城，一起去出家；親見釋迦牟尼佛在雪山苦修了六年；又親自看見釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星而悟道；又親自見到釋迦牟尼佛制諸魔外──降伏諸魔，制諸外道；乃至成佛，都是優婆離尊者親眼看見的。釋迦牟尼佛看見優婆離尊者在過去無量諸佛的教中，都是持戒第一；現在這一次，釋迦牟尼佛來到娑婆世界成佛，優婆離尊者仍然同時來到這個世界上，所以佛就叫他在佛法裏邊專門來修行戒律。
講起來這個戒律，你們現在學佛法的，都要把它記一記！戒，最初有五戒，就是殺、盜、淫、妄、酒。然後又有八戒，這是五戒再加上第六條「不非時食」，就不是什麼時候都吃東西的，過了中午十二點鐘以後，就不吃東西了。不非時食，這就不會有一種貪心：你人若是吃慣了東西，一有東西就想要吃；你不非時食，就能制止這種貪吃的貪欲心。第七條「不坐高廣大床」，因為睡這高廣大床，會生出一種貢高驕傲的心；不睡大的床，就養成自己沒有驕傲心。還有「不塗飾鬘，歌舞觀聽」，不用些花、香的，或是什麼美麗的東西，來塗抹裝飾自己的衣服和身體，也不故意去聽歌曲、看跳舞等來娛樂，因為這樣也能令人生出一種淫逸放蕩的心。所以這都要戒，這叫「八戒」，八戒在家人也可以受的。
沙彌有十戒，這在家人不能受，一定要出家做沙彌，才可以受十戒。不是說受了五戒，就算 Sangha（僧伽）了！受了八戒，都不算Sangha；受了十重四十八輕戒，也不能算是Sangha；一定要受沙彌十戒，然後受比丘二百五十條戒（比丘尼有三百四十八條戒），再受菩薩十重四十八輕戒，這才算是Sangha。
不是說像美國這個地方要別開生面，另要開天闢地，說是一切的人都是Sangha；連那個茶杯──我聽某個地方的人說：「一切桌子、板凳，都成了Sangha了。」你就連茶杯，帶飯碗，帶筷子together（一起），這就叫Sangha了？這，就小孩子說笑話，也不會說出這麼妙的笑話！這真是妙到極點，妙不可言了！太妙了！你說是不是妙啊？若是這麼樣都是Sangha的話，那這個世界上什麼不是 Sangha呢？沒有什麼不是的！那既然都是Sangha，何必又要有個組織呢？為什麼又要組織起來一個Sangha呢？這個說的，我認為真是見所未見，聞所未聞，真是得未曾有！所以文天到那個地方問「十重四十八輕」，他們這個名稱都沒聽過，怎麼能知道呢？難怪他們是戰戰兢兢的。哈哈，單單這個「戒」字怎麼樣講，就不知道了！最低限度，這個「戒」字怎麼樣解法，都應該知道。
這個「戒」，印度話叫「波羅提木叉」；這梵語「波羅提木叉」，大約也是中文的梵語，你們學過梵語的，大約讀得比我還會正確一點。波羅提木叉又叫「尸羅」，所以戒波羅蜜就是尸羅波羅蜜。那麼究竟它的意思是什麼呢？意思就是「止惡防非」。止惡，止住一切惡；防非，防你的過錯。止惡防非，若是再詳細了說，就是「諸惡不作，眾善奉行」。諸惡不作，就是Every bad thing you do not do;眾善奉行，Every good thing you go to do!我這翻譯得不知道恰當不恰當？如果不恰當的時候，你們隨時可以改正的。我這個不是金科玉律，我說了，不是就一定算，不能改的。
在古來的人，有這麼一回事。有一個老居士去問一個老和尚：
「修道得怎麼修？」
「你要諸惡不作，眾善奉行。」
「喔，這還要你講嗎？這三歲的小孩子都知道這兩句話啊！」
「三歲小兒雖知得，八十老翁行不得。」
雖然八十歲的老人知道，他也沒做圓滿「諸惡不作，眾善奉行」。所以這「諸惡不作，眾善奉行」，是很重要的。
在禮拜五那天，你們去開會，你沒問問他們，Sangha（僧伽） 究竟要受多少條戒律？光這「十重四十八輕」，他們還不知道呢！那麼他們想要做Sangha？做Sangha 要受多少條戒律，這應該要知道的。如果說是他們別開生面，另立門戶，那就不應該叫「佛教」。為什麼？佛教弟子固有的戒律，固有的規矩，你既然不遵守，那你算一個什麼佛教？說「新佛教」，怎麼樣新法？佛當初可以在天上說法，可以在地獄裏說法，可以在人間說法，可以在龍宮說法；你們現在這個新佛，可以在什麼地方說法？問他們！
說是：「他們都不能去，這都是神話！」你也可以製造一個神話來聽聽啊！不要說旁的神話，不說旁人，就是像現在眼前這個果甲；他若能有果乙這個本事──有果乙這個本事，都不可以改換佛教的，何況他們連果乙的本事都沒有呢！那你憑什麼資格去改變新佛教？你做生意都要有個本錢；你想去政府做官，也要大學畢業了，才可以做大官；那麼你想做一個新佛教的新Sangha，你憑著什麼？
說：「我還講佛的四諦、六度、十二因緣，我照著佛學，還學佛所說的咒，還念佛所講的經。」你既然念佛講的經、念佛說的咒，你什麼地方又是新的？所以這太矛盾了！我希望你們這些美國的青年學者，盡量要糾正這一個錯誤，不然的話，這令佛教就會一天一天沒有了！
這我不是罵他們，簡直地這就是──在釋迦牟尼佛以前也說過，說末法時代，這個魔子魔孫都出世了。就是釋迦牟尼佛降伏諸魔、制諸外道那個時候，這魔王波旬就說過：「現在我沒有辦法你，將來對你這個教，我一定要破壞你的！」釋迦牟尼佛說：「你怎麼破壞呢？」魔王說：「我叫我的子孫到你的宗教裏頭去，吃你的飯，穿你的衣服，向你那個鍋裏屙屎屙尿，破壞你的宗教，令沒有人信你！」現在就是這個時候！所以釋迦牟尼佛早就看見有今天這個現象了。啊，指佛穿衣、賴佛吃飯，在佛教裏頭，不做佛教的事情！
優波離尊者在佛教裏頭，是持戒律最為第一。在佛教裏頭，有「律師」，就是專門修持戒律的；有「法師」，就是講經說法的。就單「法師」兩個字，有兩個意思：講經說法，「以法施人」，以佛法來布施給人，這叫「法師」；又有一個講法，就是「以法為師」，以佛法為自己的師父，也叫「法師」。還有「教師」，就是研究教理的。又有「禪師」，就是參禪打坐的。律師，佛在世的時候，以佛為師；佛去世之後，比丘就要以戒為師；所以修行最要緊的，要精持戒律。釋迦牟尼佛教優波離尊者，就專門持戒律。
如是乃至三千威儀：怎麼叫「三千威儀」呢？出家人，比丘有二百五十條戒律。這二百五十條戒律，行有二百五十條、坐有二百五十條、住有二百五十條、臥有二百五十條。這行、住、坐、臥，叫「四大威儀」；行要有個行的相，坐有坐的相，住有住的相，臥有臥的相。
什麼叫「行的相」呢？行，要「行如風」，這個風，並不是像颳颶風那種風，是輕風徐來，那麼慢慢地，好像那種的微風，慢慢走；走路不是慌裏慌張、冒冒失失地那樣子。住，站到那個地方，一定也要有一個站相。怎麼樣的站相呢？「立如松」，好像一棵松樹，在那兒站得直直地；不是東歪西倒這樣子，站有站相。坐，「坐如鐘」，坐到那個地方，像一座鐘；古來鐘擺在那個地方，它不動彈的。臥，躺到那個地方，「臥如弓」；臥的時候，要吉祥臥。怎麼叫「吉祥臥」呢？就是躺到那地方，右手托腮，左手搭胯，身體像一張弓似的彎著。
那麼「行、住、坐、臥」，各有二百五十條，這合起來叫一千；再加上身、口、意三聚淨戒，身持戒要有一千，口要有一千，意要有一千；身、口、意三業各有一千，所以這叫「三千威儀」。
八萬微細：這個細行，本來是八萬四千；以三千威儀配身口七支，即身三口四──身不殺、盜、淫，口不犯妄語、綺語、惡口、兩舌，三七就是兩萬一千，復配貪、瞋、癡、等分煩惱以論對治。對治貪、瞋、癡，每一個要兩萬一千；貪兩萬一、瞋兩萬一、癡又是兩萬一；再加上一個「等分」，又是兩萬一，這統統就是八萬四千細行。「細行」，是很微細很微細的。我現在說，你們恐怕也都不太了解，慢慢地研究，時間多一點，就明白了！
性業、遮業：怎麼叫「性業」呢？性業，謂所戒之法，它的本體就是罪惡（稱為性罪），不待制止，一犯就成業。因此殺、盜、淫、妄這四根本戒，不論你受戒與否，犯了皆屬犯戒，這叫「性戒」。這四種戒你若犯了，不通懺悔的──不可以改過的。可是講是這樣講，你若犯了，真正痛改前非，生慚愧心，也可以的。所以性戒是針對制止性業所造的罪──就是殺、盜、淫、妄。
怎麼叫「遮業」呢？就好像本來你不會犯罪、犯戒的，因為你用某種東西，它就導引著你去犯罪了。好像有一個人受了五戒，有一天他守不住這五戒了，就想：「我好喝酒，酒沒有關係嘛！受五戒，殺、盜、淫、妄都可以持，這酒戒犯了，大約也不成問題。」他自己給自己講道理，自己給自己做辯護律師，說喝點酒不要緊。於是乎，就去買了一點白蘭地，或者威士忌。
買回來要喝酒，一想：「啊，沒有什麼菜。」中國人喝酒，一定要預備一點好的菜，這才能喝酒。他說：「若有一隻小雞子來下酒，這最好了！」偏偏他這兒想雞，鄰居就有一隻雞跑過來了。他左右望望，前後左右都沒有人，就一把把這雞給抓來了。把這隻雞抓來，這犯了盜戒了！然後他把這隻雞就殺了，這又犯個殺戒！正這兒喝酒、吃雞肉，鄰居這個女人就過來找雞，就問說：「我有一隻雞丟了，你看見了沒有？」他說：「我沒看見哪！」這也打妄語了，妄語戒也犯了！妄語戒犯了，然後他又看看這個女人，生得雖然不十分美貌，但是也都過得去，於是就生了一種淫欲心，把這個女人也給強姦了。
本來他以為就犯一戒不要緊，結果因為喝酒，就犯了盜戒，犯了殺戒，犯了妄語戒，又犯了淫戒；殺、盜、淫、妄、酒，五戒一起都犯了！就因為這一個「要飲酒」。所以佛叫我們不要飲酒，飲酒這就叫「遮業」。好像你吃葷，你就犯了殺戒；你若不吃葷，自己與殺業就沒有關係；這「吃葷」也是遮業。或者是你開墾地，受戒的人不能種地的；為什麼？你種植、開墾地，也會殺了很多眾生的，所以這都是遮戒。真要持戒的人，就不能飲酒、不能吃葷、不能開墾土地，這種種的事情不能做的；這叫「遮戒」，要遮止、禁止這一件事情....